傅佩荣：你对自己满意吗？这三个标准对照一下，能达到的才有真快乐
1
“第二个念头”不要有
第一个词，就是“毋自欺”。
《大学》里讲“毋自欺”，用到一个比喻：人要真诚的话，如同“如恶恶臭，如好好色”。
意即，好像讨厌难闻的味道，好像喜欢美好的颜色。
闻到味道不好闻，本能就很讨厌这个味道；看到美好的风景、美丽的面孔，谁不喜欢呢？
这叫做感官的直接作用，代表诚意有一个特色，就是不能转弯，不能有“第二个念头”。
“第二个念头”怎么说？
比如，这个味道不好闻，转念一想，老板喜欢，我就说这个味道还不错，那是虚伪，是违心之论，就是“自欺”。
一个人要自欺，一定知道什么叫做“善”，他没有办法做到，他才会自欺。
只有当我们懂得了善恶之后，才会有“自欺”“不自欺”的情况。你如果不知道善恶，根本没有自欺不自欺的问题。
为什么说小孩子是人类的老师？
因为他们根本没有“第二个念头”，不需要考虑要讨好谁或者讨厌谁，所以小孩子没有自欺不自欺的问题。
而成年人活得复杂辛苦，不正是时时在考虑利害得失，做出很多“自欺”的事吗？
2
你对自己满意吗？
第二个词，叫做“自慊”。
标准的儒家思想就是先说“不要”，再说“要”。
从被动到主动，做到对自己满意，活得坦坦荡荡，就是“自慊”。
要做到自己对自己满意，是很不容易的事情。
假设给你两个选择：
其一，全天下人都说你是好人，但是你知道自己是坏人，你自己过不了自己这一关，你不满意；
其二，全天下人都指责你，说你是坏人，但是你自己问心无愧，你知道自己是好人，你对自己很满意。
你会选择哪一种？
通常，我们一般人都很在乎别人对自己的看法。因此，选择第一种看起来更容易一点，至少更能“吃得开”。
这样选择的人，其实并没有想清楚一点：
我这一生要做什么、如何做，完全操之于别人；
我永远在等待，别人今天心情好，说你不错，明天心情不好，就说你不行；那我到底应该怎么办？
时常处在忐忑不安的状态，等着别人说你行不行。这样活着不是很可怜？
儒家的主张是选择第二种，某些事情，天下人都怪我，但是我真的问心无愧。
真的能做到这样吗？
答案是：能。
因为我知道善恶的标准；我已经有了“毋自欺”的观念，更坚定善恶的标准，两者配合，完全可以从善如流，而避开“恶”的诱惑。
能做到这些，自己对自己满意，就是“自慊”。
3
一枚能隐身的戒指
因为“毋自欺”，而“自慊”，接下来呢？就是“故君子必慎其独也。”
“故”字有“为此”之意，即为了达到上述目的，君子必须“慎其独”。
换言之，君子的修行功夫是：先做到慎独，再毋自欺，然后才会自慊。
怎样才能做到“慎独”呢？
没有什么修养功夫是一蹴而就的，任何功夫都需要练习。
有关“慎独”，《大学》讲得很清楚，“十目所视，十手所指”。就是当你一个人独处的时候，也要像周围有很多人看着你一样。
为什么这样说？
柏拉图讲过一个故事，叫做Gyges’ Ring（Gyges的戒指）。故事里有一枚戒指，可以帮助人隐身。
这就提出一个关于人性的拷问：
如果有一枚戒指能让你隐身，你会不会做坏事？
既然没人能看到，我为什么不胡作非为？为什么不抢银行呢？这就是慎独之难。
人在独处的时候，想做坏事的念头总会浮现出来。
所以要特别谨慎，意念的发动有什么内容，只有自己知道；如果不加考察这些意念是善是恶，它们就会像杂草一般生长，妨害你“正心”。
有人说，儒家的修炼好辛苦啊，就算是我一个人独处，也要好像很多人在我身边，真是战战兢兢啊。
其实，这正是儒家的快乐所在。
儒家的快乐绝不是说，我一个人关起门来，明心见性，到山上去隐居，找个山清水秀的地方去闭关，那不是儒家追求的快乐。
儒家的快乐一定是融入社会，跟别人相处，先修养自己，再影响别人，就是孟子说的“与人为善”，我跟别人一起行善。
因此，诚意不是空洞的，把“慎独”“毋自欺”“自慊”经常摆在心中，一旦有任何意念出现，不妨对照一下，就知道自己是不是做到了。