高处不胜寒,低处就很温暖?


我想研究孤独。有点作死。我很少感到孤独。
别说你不信,我自己也不信,但,这是实情。
孤独,我也配?
“孤”在古代是君王的自称,我们只听过“高处不胜寒”,像我这样的人,怎么可能会感到孤独呢?
欲说还休,欲说还休。谁没体验过孤独呢,只是一闪而过,成年人,不矫情。大家都懂。
高处不胜寒,低处难道就很温暖?
“高处不胜寒”才配得上孤独?呵,不过是后人讨好权贵阶级,连孤独也“优越浪漫化”罢了。
苏轼写这句话的时候(水调歌头)不过是应个景,“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全”这才是苏老心中所思。
孤独,属于全人类。
我用“属于”这个词,似乎有点政治不正确。
“属于”,连着的一般不都是“好事”么,我们会说“今年的总裁奖”属于你,但很少会说,这堆垃圾袋属于你吧?
我坚持用“属于”,因为孤独,是一种人之为人最珍贵的资源。人世间一切让你感慨“不枉人生走一回”的事物,都是孤独的产物。
李后主如果没有亡国恨,没有寂寞梧桐深院锁清秋,他能留下“无言独上西楼”、“自是人生长恨水长东”这种共鸣华夏千年的词句么?
不可能。历史会少了一个大词家,多了一个“辞藻浮华的三流皇帝”。
高处不胜寒,某种角度讲又是对的。
精力冗余更容易唤醒孤独,吃饱了撑着的权贵的确更有条件孤独。对于“汲汲于生”的“芸芸众生”,我们挣扎于油盐酱醋,片刻难得停歇,的确能“有效抑制”孤独感。
尤其是,移动互联网为随时随地娱乐提供了见缝插针的环境。生活之重,教人呼吸沉重,一旦有了闲余,我们更容易投入娱乐的环抱。
我们常常因此怪罪手机,怪罪互联网,怪罪这个消费社会。我们错怪它们了么?并没有,但这个谋杀“孤独”的犯罪嫌疑人名单上还缺一个人——我们自身。
我们莫名恐惧孤独,据说最可怕的死法叫“孤独死”。我们恐惧,因此,我们拱手交出了珍贵的“孤独感”。
如果孤独是一种珍贵的资源,我们为什么害怕它,甚至想方设法去消灭它?
孤独是磨难的补偿
亚里士多德说,人是社会动物。
这概况要你评分,你会打几分?
我打50,考虑到亚里士多德对人类文明的深远影响,得再扣它25分。
的确,像人类这种既没獠牙没利齿还骄傲自大的物种,能进化到现在,凭的全是社交能力。
社交不仅能团结更大的群体,更是文化传承的基础。甚至说,社交定义了人类这一物种也不为过。既如此,为什么亚里士多德的概况打那么低分?
因为人类不是纯粹的社会物种。
典型的社会物种,譬如蚂蚁、蜜蜂,一旦“掉队”,不用多久就会莫名死亡。蚂蚁蜜蜂不需要大脑新皮质,它们将大脑神经元削减到最低程度,以此换取强大的物种效率,各司其职,构建宏图伟业——这就是凯文·凯利津津乐道的“蜂巢思维”。
但我们并不是蚂蚁。我们的大脑新皮质无比发达,耗能巨大,我们并没有为了效率进化成“脑残”物种
那我们的脑瓜耗能那么大干嘛?用来发热取暖么。
其实差不多,大脑的确经常干一件最傻的事情——空想——专司想象,进行创造。
这正是人类除了社交天赋外的另一项天赋——创造。
这就是我给亚里士多德那句话低评的原因——我们过于重视社交,忘了创造天赋。
创造跟孤独是什么关系?植物与水、阳光的关系。
我们天生就有寻求独处的需求。
独处的需求跟社交需求同等强烈
对,连亚里士多德都吐槽了,这里就不妨再批判下马斯洛需求模型,他竟然没有将「独处」列入其中,多大的漏洞!
著名心理学家埃斯特·布赫霍尔茨认为,比起外在的(社交)驱动,人类婴儿受内在驱动更多。对动物的研究同样表明,动物的父辈为了让后代成长,会故意扔下它们不顾不管。
今天的人类父母似乎忘记了这一本能,我们常常对婴孩“过度看护”。
事实上,没有经历过独处,一个孩子就学不会自我管理
知乎上很多人问时间管理、自律等问题,殊不知,问题的根源在于社会忽略了人们的独处需求,甚至扼杀了许多人的独处天赋
独处需求,不难理解吧。
我们总是有那么一段时间“心累”、“想要静静”,这正是内心独处的呼唤。
现在大问题来了,我们明明缺乏运动,却以为躺着吃素食就能“健康减肥”。我们明明缺乏填补内心对独处的渴望,却误以为更多的社交才能抚平莫名的焦虑。
结果我们花了更多时间去消除孤独,而不是接纳孤独,聆听内心野性的呼唤。
要么庸俗,要么孤独
群居物种,天然存在社交渴望。但社交渴望从不意味着要消除独处,就像影视剧最常见的剧情——我们标记了错误的敌人。
我们错误的以社交去摆脱孤独
如何摆脱?
被理解、受接纳、能让他人在社会庞然大物中一眼辨认出你的位置,这是人们摆脱孤独的捷径。
为此,怎么做?
很简单。
让自己成为一个俗不可耐的人
这其实只是一个简单的数学问题
我们与他人的重叠之处越多,被理解、受接纳的概率就越大。
但人人都能简单理解你,那你得庸俗到什么程度?
叔本华早已洞察:人,要么庸俗,要么孤独。庸俗的奖赏是安全,代价就是它自身,庸俗——我们通常形容一个人没有灵性,就是这个意思。
移动互联网为我们提供了一种更简易的消除孤独方式。
你随时随地可以娱乐,可以所谓的碎片化学习,我们只需将自身的“日程表”排满,紧凑的连一只苍蝇飞过的缝隙都不留,忙起来,转移了注意力,自然就没有了孤独感。
问题来了,我们兜兜转转,参加假笑俱乐部去迎合群体,精心装扮友圈以免露出非中产阶级的小尾巴,使用网络流行语来显得cool,对新闻热点比狗仔队还警觉……我们抹掉独特灵性,变得俗不可耐,竟只是为了消除孤独感,最后,我们满意么?
夜深人静,听着洗衣机流水哗啦哗啦的喧哗时,你感到自己变得陌生,你很想找个人说点什么,翻开通讯录,发现无一人可谈
“哐”的一声响彻夜空,你屏住呼吸,久久等待,什么也没有发生。
高处不胜寒。不,我们明明位于低处啊。
你感到莫名恐惧,你更渴望社交,更渴望融入某个群体……你为此付出了更大的投入,但除了更进一步失去自我,你什么也没得到。
问题到底出在哪里?我们缺失了一课,学会独处、享受孤独
人类学家、民俗学者发现,全球各地的部落神话中,普遍存在着“孤独的英雄之旅”,这通常是部落的“成人礼”,学会独处,象征着,成为真正的人
很可惜,今天已经没有“成人礼”的概念了,社会教条,一刀切,把18定义为成人,基本上,虚度光阴也能“成人”。
成人,失去了门槛。
有个说法叫巨婴国,要我来看,应该改叫巨婴球,这种巨婴现象,应该跟着西方“现代”文化一起全球化了。
“学会独处”与“英雄之旅”相提并论,毫无夸大。
古往今来,从未有人能“摆脱独处”成就大业,没有任何例外。这个名单无需列举,它囊括了你知道的任何伟人。
为什么独处拥有如此强大的力量,我们又该如何学着独处?
孤独将散漫的思维凝聚成强大的利刃
丹尼尔·卡尼曼《思考,快与慢》的畅销,让我们对大脑的两套思考机器,冷理性、热直觉有了一定认识。
但我们大脑中的这套本能系统究竟如何发力,还存在许多的未知。
学者卡琳娜·克里斯托夫是研究心智游离的学者,她的研究发现,过分动用专注力(理性思维)会破坏整个大脑思维的运作
这算不上什么惊人发现,我们十几年“刻意学习”的最终成效——活用知识的能力之低,已充分证实了这一观点。
卡琳娜的后续研究特别值得深思:
我们给予足够独处的时间,思维会转而进入漫游模式,变得好奇、开放、在完全随机的联系中穿梭,它连接的事物恰恰是在我们除此之外的状态下不会联系起来的(这句话很关键)。
我们的社会过度操练分析思维,逻辑、概率、批判,没错,它们很重要,但也挺……机械
如果我们想取得实质进步,给予大脑足够的独处时空,摆脱庸常琐务,主动无所事事一番,至关重要。
许多人认为,注意力资源无法“保存”,我发呆也是“空耗”注意力,还不如用于碎片化“娱乐(学习)”。这显然是对大脑奇异性的误解。
注意力资源可以保存,但它不是像松鼠储存干果那样直接,大脑注意力的储存方式很隐晦,它以独处放空的方式“储存”:你“放空”的节奏越好,它后续运作的“创造力”就越强,这是一种间接“储存”
碎片化娱乐、学习,那都是在消耗注意力资源。
小碎怡情,大碎伤脑。
实际上,每个人的确存在独一无二的天赋(不是智商),但多数人的天赋从未得到开发——他们连辨识的条件都不具备。
很多女孩子都喜欢香奈儿。
可可·香奈儿曾说过一句话:“当你决定做自己的时候,美就产生了。”
美,是发现自我,是在天赋原石上雕琢自身,是拥有欣赏自我而不是全然追随社会标准的存在方式——这同样需要在独处中探索,而不是逛街剁手消费至上。
*独处是指一个人放空、神游。独自娱乐,独自忙活都不属于独处
现在,我们终于理解,为什么学会独处、发现自我是“成人礼”的重大仪式,是一场英雄之旅。
唯有独处,我们才能:
  • “思维漫游”中获得全新的洞察,无论是改变人生还是改变世界,依赖的全是这些创造性洞察;

  • 摆脱庸常,抽离而出,给大脑必要的时空,将阶段杂乱的外部磨砺、经验与自我进行整合、内化,协同统御;

  • 获得“存在性安全感”,对自我价值的无条件认同,这是与世界建立真实的联结大前提,而不是从众、追赶潮流来融入假笑俱乐部;

  • ……

但是,我特别恐惧独处,害怕孤独,还有救么?
有,做梦。
真的是做梦。
从学着做“白日梦”开始。
厕所中的美食,重拾孤独的利刃
独处之所以让我们焦虑,是因为社会主流文化从未认可“无所事事”、“游手好闲”的“合法性”。
我自己算比较幸运,从小“放羊”长大。
感谢父母的无条件信任,无所事事对我是家常便饭,一个人午后在田野里听溪水潺潺,黄昏看着天空发呆直到天黑,夜晚对着星空遐思催眠……大量这类体验占据了我的少年时光。
你问我是不是得了自闭症?并没有。
我是附近的孩子王(不是欺负人那种),经常组织周边的孩子们玩各种我发明的运动或竞技游戏,很是吵人。换句话说,我热爱社交的同时也热爱独处,从未觉得两者有什么矛盾。
现在想想,像我这样的人,更接近“未开化的原始人”。
现在的孩子就很难体验“原生成长”了。
一方面,社会环境确实变质了,另一面,今天家长以教育竞争剧烈为名,把自身焦虑全面施展在孩子身上,你想“无所事事、游手好闲”?所有人都会马上给你布置点“有意义”的活儿,让你的生活“多姿多彩”。
这种“训练”模式,是狗狗都能懂得“文明如厕”,何况人类?
这正是人们恐惧孤独、害怕独处时无所事事的“文化根源”,人们一旦独处,就一定要把时间“碎片化使用”,以体现高效能人士的风尚。
现代文明忘记了,跟社交一样,独处也是人之为人的基本需求。
找到了问题根源,我们就好解决独处的焦虑了。
首先,体验一次“轻量级”独处的好处。
说一千遍运动的好处不如换鞋出去跑一圈。当然,前提是你得确保自身具备“基本条件”,正如运动前确保自己不是高血压膝关节炎。
独处的基本条件是什么?
你脑瓜里得事先储备一些“原材料”。如果你从小到大都是“娱乐至死”过来的,那独处也无济于事。
实际上,许多职场人士都体验过独处的好处。只是很多人没意识到,毕竟,那个地方有点特殊——厕所。
如厕时,我们被动独处
毕竟,你不会跟隔墙的哥们聊天,这不利于排便。在狭小、封闭带着异味的空间中,我们无从娱乐,也只能跟自己的大脑自娱自乐。
当然,一些人带着手机拉屎,很可惜,他们没机会体验独处的红利。但终归有些人不看手机,我有不同的同事都提过“上个厕所找找灵感”之类的话,这绝非巧合。
如厕时,我们更容易摆脱独处焦虑还有一个原因,这种状态让我们褪下了“文明的外衣”,暂时获得片刻“无所事事”的正当性
这给到我们启示——赋予“无所事事”的合法性才是获得“独处红利”的关键
因此,我们首先要做的不是“无脑独处”,比如断网、断联、玩消失。
我们首先应赋予“孤独”合法性
怎么做?
神话永不褪色
那些被当代人遗弃的神话给到了我们答案——借用“崇拜”的力量
部落社会,人们口口相传津津乐道于神话故事只是为了好玩么?
不是。神话,尤其是神话中的英雄行径,为部落里的年轻人树立了一个榜样,人们迷茫、失去自我时,他就能够思考,如果谁谁谁(部落英雄)身处其中,他会怎么处理。
跟我以前谈过的“审美”类似,崇拜也是一种内模仿
一个人崇拜谁,他最后就可能会变成谁
现在娱乐明星、商业网红取代了古老的英雄崇拜,我不想做价值审判,但得提醒一句,这些人在公众面前表演的是“人格面具”,如果你想透过崇拜他们获得“寻找自我”之路,可能性微乎其微。
当下社会之所以全民娱乐,无风不起浪。
如果你想唤醒与生俱来的“孤独潜能”,一个最简单的办法是,看几本名人传记。这也是我给一些特别迷茫的 暗智能 学员的建议。
名人传简单易读,伟人们性格特征鲜明,总有一些人会打动你。而他们共同之处是,都经历过“孤独的英雄之旅”,他们的事迹能协助我们重新经历一场“成人礼”——学会独处、享受独处,直面真实的人生
巧合的是,我写“孤独”(即本篇)专题时,是我今年独处时间最长的一次。
在独处的“思维漫游”前,我大脑主要想的是:
我为什么独处却不感到孤独?
为什么很多人以庸俗为代价,获得理解也仍无法摆脱孤独?
写到这里,我才突然想通了(这再次验证了独处的好处)一点,“拥有无条件的信任”以及“被理解的夸张想象”才是消除孤独感的本质
无条件信任亲近的人,才有活得真实的底气。你一旦卸下虚伪的面具,就会感到与世界的真实联结——哦,这是一种爱。
你联结越多越强,你就越渴望为这个联结贡献一点什么,这是“意义感”。
为什么需要“被理解的夸张想象”?因为本质上,人与他人永远无法活在同一“当下”中,这是狭义相对论决定的。
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