《道德经》通读 第七十章

《道德经》通读   第七十章

原文

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。

此章名曰：怀玉者生

老子在这一章谈论的是他自己。老子谈论自己什么呢？

第一，老子说的是自己的“言”和“行”。老子说他自己所说的话“易知”，“易行”。

“易知”，有两个意思：自己说的话很简易；自己说的话很容易明白。

“易行”，也有两个意思：老子觉得自己的话做起来很容易，信守起来也很容易；每一个人做起来也都很容易，信守起来也容易。

《道德经》到了这一章已经是七十章了，老子为什么认为自己说的话，很简易也很明白，并且很容易做到也很容易信守？这很重要，这个重要意义，老子没有说，老子要让人自己去悟，去体会，当你悟了，行了，你就会明白而易行。

那么，我现在来替老子说一下，为什么他的话“易知”“易行”。

老子在说道，道化生化育天地万物，道赋予天地万物以自性，道不辞于万物，所以，万物守道是再容易不过的事，因为道就在万物自性里。万物有自性，即为德，守德即守道，守德不过是，守常静，无知无为。

守道，道自在人心，守德，德为自性，守德不过是守常静，无知无为。这话简单吗？行起来难吗？几乎不用你去行，道赋予你了，守着自性即可。

原来，老子实际上是在说：大道简易。

第二层说的是：

天下莫能知，莫能行。

天下，当然指的是天下人。莫能知，莫能行，说的是天下人，对如此简易的道不能明白，对如此易守易行的大道不能信守，不能做到。

老子这样说，实际是想说：天下人啊，快醒醒吧，明道容易，行道不难！我已经说得很明白了。

第三层，老子告诉天下人，为什么要明道？行道？

言有宗，事有君。

老子说他的话是有根据的，即使今天来看，老子说的道，在人类文化里，也是十分可靠的。这叫“言有宗”；老子又说，如此行道是很有理序的，符合天地万物的自然规律，君为比喻说，君为主宰，道虽然不主宰我们，但我们行道即是依道而行，所以，道之是我们行之君（主）。

这两句话，是老子肯定自己的言道和行道是无可置疑的。所以，天下人应该明道行道。

第四层，老子论说了为什么天下人“莫能知”我。

夫唯无知，是以不我知。

这句话不能单从字面去理解。因为天下人不明道，所以，也不了解我。

这句话含有这样的意义。天下人无知于道，所以，不行道，离道，叛道，在离道的路上走得久了远了，就再也回不到道上来了，如此自灭了本性——即道赋予人的德。人人如此，对于我的明道行道就无法理解，更不可明道行道。

其次是，老子自己在明道行道时，从来是无知无欲无为，自然而为，所以，别人也根本看不到老子明道行道之大德。

一个人明道，行道，是以无知无欲无为自然而成的，哪里能明示于人；而人人如此无知无欲无为自然明道行道，又有谁都看到有人对自己的明示呢？

所以，老子最后说：

知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。

这是老子对自己的夸耀，而是自然明道行道之人，在这个世界就是这样，了解他的人很少，而他的可贵也正是在这里，他们看起来，是外面穿着粗布衣服，而内心却怀有着极其珍贵的道德。

老子在这一章里告诉我们，明道行道者十分稀少，但极其珍贵。所以，怀玉者生。