很多人到处去学成功学,但这个世界上最根本的成功学只有一本:就是《道德经》。学好《道德经》,做到《道德经》,你得到的不是小成功,而绝对是大成功!
下面,我们打开《道德经》第三十九章,一起看看其中隐藏的三条宇宙规律。
规律一:有道者为人处事,永远抱持神秘而充满威力的“一”。
原文:“昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之也,天无以清将恐裂,地无以宁将恐废,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以正将恐蹶。”
老子说,“一”表示合道。合道与得道不同,合道是符合道的规律;得道是证得了道,自己本身就是道。所以“得一”是超越二元对立、接近道的合道境界。天何时能清明?符合道的规律时;反之,天不但不清明了,甚至还会破裂。老子认为,神即使存在,也必须合道,接受道的约束;反之,神也不灵了。这里的“谷”指洼地。如果谷得一,那原本空荡荡的洼地就会变得充盈。这里的“侯王”就是领导者,若领导者合道,才会真正高贵尊崇,大家都会拥护他。宇宙天地间,为什么“一”如此重要?老子在第四十二章中说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”由此可见,“一”是天地之根本、万物之源头;具有清、宁、灵、盈、生、正等特征——天符合道即清明,反之就破裂;万物包括人类合道即生长,反之则灭亡。这里的“正”是让自己内证功德!失道的人,浮躁不安,好斗好辩,沉沦于二元对立的思维里。而“一”则是创造源泉,会带来和谐平衡,有道之人一定会“守一”——守一就是回归正心;没有道,就守不住“一”的天长地久了。规律二:只有守住最低贱的,才能得到最高贵的,这是道的规律。
原文:“故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷,此非以贱为本邪?非乎?”
老子说,做人姿态放得越低,别人反而越尊重你;如果虚以委蛇、高高在上,肯定没人喜欢你,更没人认可你。所以自古以来,中国的帝王都自称是孤家寡人,说自己德行不够——“孤”表示老无所依;“寡”表示痛失所爱。但帝王真的是孤寡吗?恰恰相反,普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣。帝王以孤寡自称,只是为了警醒自己:只有守住最低贱的,才能得到最高贵的——合道,才能长久。所以,古话说“水能载舟,亦能覆舟”。越是位高者,越需要下属来支撑;若没有下属,也就谈不上领导了。那些看起来比你弱小、地位不如你的人,正是你高贵强大的基础;没有他们,你的高贵强大也无从谈起。老子这是提醒我们:不要看不起比自己弱小的人!道存在于万物之中,包括你认为的卑贱、低下之人。所以,要把自己化为大地,让人践踏。大成功者不会高高在上、沾沾自喜,他们永远把自己放在最低,恨不得让大家视而不见。他们就像空气一样自然,像土壤一样寻常,只是默默托起着所有人的成功。所以,我们都应以低调谦卑为做人的根本!这是真正高贵的人格,这样才能赢得别人的尊重,才能得到人生的大成功、大自在、大圆满!规律三:真正有大智慧的人,都是大智如愚。
原文:“故致舆无舆。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。”
老子说,最高的荣誉就是别人不评价你。谁会天天把大地和太阳挂在嘴上?但任何人都离不开大地和太阳。所以,表面上没有什么荣誉,但谁都离不开你,那才是最高的荣誉!经常得到赞美,不一定是好事——因为德行深厚的人,不需要别人赞美;还需要赞美、喜欢听好话的人,说明德行还不够。而别人批评你一句,你立刻用十句来申辩,那就更糟糕了!不训练自己的空性,宇宙能量和智慧如何流经你?如果老觉得自己有理、自己最了不起,那他就必然灭亡!所以上天想要谁灭亡,必先让谁疯狂——自大就是一种疯狂。真正的修道者永远从自己身上找原因、挑自己毛病、完善自己,这才是最有潜力的人!
老子说,见素抱朴、始终守一的人是大智慧的有道者;反过来,如果是下士好争、辩者不善、守不住一,那就是失道者。失道者的思维沦陷在二元对立中——不是黑就是白,执着于对与错,所以离真相尚远。其实任何对错,只要你从对方的角度看,结果都可以对调;如果没有参照物,那对和错也就不复存在了。
老子说,璞玉的实质就是石头。圣人云淡风清,不执着事物的贵贱,也不在乎人的高低——因为高低贵贱,是人为赋予的价值,并不是真相。只有放得低身段的人,精神才高贵;只有谦虚自己的人,才能得到别人的尊重,这些都是道的运用。有道之人,常守一,不争不辩,一切都是自然的样子。昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之也,天无以清将恐裂,地无以宁将恐废,神无以灵将恐歇(xiē),谷无以盈将恐竭(jié),万物无以生将恐灭,侯王无以正将恐蹶(jué)。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷,此非以贱为本邪(yé)?非乎?故致舆(yú)无舆。是故不欲琭琭(lù)如玉,珞珞(luò)如石。