同道《道德经》第八章，上善若水，不争无忧

[原文]

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。

[译文]

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，虚怀若谷；待人善于真诚、友爱和无私，做到仁；说话善于格守信用；为政善于精简处理，能把国家治理好；处事能够善于发挥所长，做自己能做的事；行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

[注释]

①上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明'圣人'是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

③几于道：几，接近。即接近于道。

④渊：沉静、深沉。

⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。

⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。

⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。

⑧尤：怨咎、过失、罪过。

[解析]

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。

上善若水。大道似水，大道无形。道像水一样，没有固定的形状，需要什么形状它就是什么形状。道无所不在，无所不包。道生养了万物，所以道就在万物之中，万物在道中。水善利万物而不争，水善于滋润万物而不与万物相争。道对于万物是：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。听任万物自然生长而不干涉，生养了万物却不占有他们，培育了万物却不依赖他们，功成业就却不自居，不与万物争利。处众人之所恶②，故几于道③。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。为什么处在众人不喜欢的地方就接近于“道”呢？这是由道的特性决定的。道的特性有：恬淡、虚无、清净、自然、无为（不乱作为）、处下、柔弱、不争、朴素（质朴，俭朴，不奢侈）、纯粹（不掺杂其它成分，纯真，真正体现了实物的本质，像婴儿一样。）。而这都是人们不愿意去的地方，人往高处走，水往低处流。人们喜欢的是莺歌燕舞、酒色财气、功成名就。所以，处众人之所恶，就接近于道了。

人怎样效法水的特性来接近于道呢？

居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。

有道者，居住善于选择地方，危邦不入，选择环境对自己进道有利的地方；心胸善于保持沉静而深不可测，虚怀若谷；待人善于真诚、友爱和无私，做到仁；说话善于格守信用；为政善于精简处理，能把国家治理好；处事能够善于发挥所长，做自己能做的事；行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

这些是一个人平常必须因应的事物，如果都做到了，一个人就有了平常心。平常心是一颗清静的心，平常心是道，人能常清静，天地悉皆归，守住平常心，道就会像水一样，从头流到脚，流经你的五脏六腑，滋润万物，让万物复苏，生长，有病治病，无病强身。吕洞宾：“真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回，气回丹自结。”修道需要应物，应物要不迷，不迷自性才能常住，性住气就自己回到体内。气回丹自结，气回体内自动结丹。

所谓“大隐隐于市，小隐隐于山。”你能把世间的事情都处理好，平常心待之，滚滚红尘都是你的道场，都有利于你体道，悟道，修道。修道的目的是为了得道，得道的目的是为了身心健康，快乐，更好地工作和生活。