山阴张侯：中国人只有道理，没有逻辑
中国是一个不缺“道理”的民族，中国人特别擅长把“道理”具象化，然后用以教育后人。
比如，孔子看到河水流逝，就发出“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感慨，并认为人要珍惜光阴。
到了明代，“一寸光阴一寸金”便成了中国人熟知的座右铭。
同样是看到河水流逝，古希腊的赫拉克利特却产生了“人不能两次踏进同一条河流”的思考。
中国人的感慨，固然极有道理，但由于缺乏严密的逻辑，自然不能称其为哲学。
中国人相互之间交流，倘若一方惹得另一方生气，那生气的一方大概率会说：“你还讲不讲道理？”
在我看来，中国人素来是极为重视道理的，但中国人的道理，不外乎是基于生活习俗的伦理学归纳，最多是结合自然现象发出一番感慨，而始终没有升华到更高层次。
记得小时候，同乡的大人让我帮他给儿子写信，他口述，我来写，当时他说的第一句话就是“孩子，人往高处走，水往低处流”。
这句话听着很有道理，问题是，中国人一方面说“人往高处走”，一方面又说“高处不胜寒”，互相矛盾的两种说法共存于中国人的“道理”里，不得不说，中国人的精神世界始终是矛盾的。
不讲逻辑，是当代中国人“集体无意识”的思想根源。
因为不讲逻辑，所以很多原本是方法的问题，到了中国人这里，成了立场的问题。
自古以来，中国人判断对错的标准，不是看它逻辑上是否自洽、是否符合逻辑正义，而是看其的立场和态度。
“你的态度能不能好一点？”
“你就这样跟你老师说话吗？”
“你以为你知道的很多吗，其实你只是一个小屁孩！”
当从逻辑上说服不了别人时，中国人就习惯于用身份去压制你。
这大概是中国人颇为独特的民族性格了。
对于生活和我们身处的世界，中国人和西方人都会思考。但西方人的思考是开放式的，而中国人的思考则是封闭式的。
认识你自己，一切事物从哪里来，水是万物的本源，世界是理念的投影……等等，古希腊人对于宇宙和人生的思考，是超越了现象和经验的，一个问题套着一个问题，相互之间具有严密的逻辑关系；
而中国人的谚语，比如“春雷响，万物长”“要想人长寿，多吃豆腐少吃肉”“路遥知马力，日久见人心”等等，看似很有道理，但没有脱离经验总结和现象归纳的窠臼，充其量是一种伦理学的人为的规定。
中国人的逻辑思维能力差，几乎是西方学者们普遍的看法。黑格尔说，逻辑在中国就玩不转了。爱因斯坦则认为，中国没有西方科学的两个基础，即形式逻辑和通过系统的实验找出因果关系，根本不值得大惊小怪。而列维-布留尔更狠，暗示中国古人的那类“天人感应”纯粹就是“原始思维”，说古代中国的那些“天文学、物理学、化学、生理学、病理学、治疗学以及诸如此类的浩若烟海的百科全书”。
当然，中国文化的评判权最终还是在中国人手里。但既然我们今天生活在西方文化主导人类社会的时代，既然近代以来我们接受了大量西方文化观念，则西方学者的这些论断，不能不引起我们的深思。
这就是为何，到了近代，接触到西方的文明思潮以后，传统中国的那种“君要臣死，臣不得不死”以及三纲五常等伦理观念迅速就崩溃了。
要知道，古代中国人认为这些伦理观念是天经地义的，就像物理学里的公理，是不需要证明的道理。
不需要质疑，也不需要证明，它即使对的，你只需要接受并按照它做即可。
因此，任何对传统文化伦理的改变，在古代中国人看来，都是不可能的，也是不可思议的。
假如古人穿越过来，看到今天的中国人见到官员竟然不用下跪，妻子竟然能和丈夫在一个桌子上吃饭，女性的地位甚至高于男性，儿子竟然可以不听父亲的……他们一定感到不可思议而且无法理解。
人类的历史就是一部观念史，改变观念才是最难的。
逻辑能力来自何处？这是个问题，直觉主义数学家们相信逻辑来自数学，因此早在古希腊的毕达哥拉斯学派，就用抽象的数学符号去推演去分析世界。许多哲学家相信逻辑其实是语言的一种深层语法，这个看法比较容易理解，事实似乎证明，只要有语言能力，就必定有逻辑能力。
问题就出在这里。在我看来，中国人并不具备语言能力，至少近代之前的汉语，并不是一种真正的语言能力。
古代的汉语，压根就没有语法、结构这些概念，甚至连标点符号都没有。连标点符号这个东西，都是从西方语言中借鉴过来的。
比如《道德经》，其理固然极深，其论固然很精，但由于没有标点符号等语言上的缺陷，导致它自从诞生以来就有各种解读。
这些解读，很多都是由于语言的缺陷而产生的，维特根斯坦所谓“哲学产生于对语言的误读”其实很适用于中国人身上。
但中国人由于缺乏逻辑思维，搞不清这些误读是怎么产生的，将其归因于神秘的元素，因此《道德经》一书在中国人那里，成了一种被无限神秘化的东西。
从这一点来说，中国人的思维能力，始终没脱离原始符号阶段。
（对比之下，显然，西方的字母文字是一种更高级的文字，它已经脱离了符号化的阶段）
汉字本身就是一种符号文字，不借助形象化的符号，就无法理解世界，不得不说，这又是中国人逻辑思维能力欠佳的一种表现了。