静坐的目的 -《精神健康讲记》连载24
李辛：我们刚才坐了15分钟。从开始到最后，大家感受到整个过程的变化了吗？环境在变化，我们内心的感受也在变化，比如最后一段，房间里的气氛沉静下来。此前外面有各种声音，我们的心也飘来飘去的，然后有几分钟，大部分人能比较不费力地坐着。最后的半分钟，空间里的压力在增大，大家都有点坐不住了。
对这个变化过程的感受和了知，就是某种程度的“觉”，大白话就是“知道”“感受到”。比如昨天山谷的清凉我们能感受到，现在坐在这里，稍稍有点闷热也能感受到。
静坐的目的是，让我们这种“知道”的能力或状态再稳定一点、清晰一点，这样我们的感受力会越来越精微。
静坐是精神层面的训练。我们观察呼吸的来去、身体的各种舒适或不适的感觉、心里的杂念，还有环境的噪音......
这个作用有点像磨刀或是擦镜子，训练一段时间后，即使在应对身外繁杂事物的时候，对周围的变化也能知道，这就是所谓“感受力”和“稳定性”的同步提高。
关于静坐，有不同的流派、各种功法。今天，我从中医的角度来讲一讲静坐的过程中，我们的心身，也就是肉体、能量、精神层面是怎么互相作用的。
我们了解基本的原理之后，就会知道怎么坐会比较安全和科学。慢慢地自己还能观察到，各种不同的静坐方法在我们的肉体、能量、精神，也就是形、气、神三个层面，会产生什么样的变化。这样能帮助我们深入了解自己的特质，包括身体、能量、心念、意识、情绪的互相影响和转化的原理。
有了这些了解作为基础，往后，我们若有机会接触并选择其他各种静坐方法，包括各种养生方法，或者选择住宅、工作、事业发展的方向的时候，心里就会明白哪个比较适合自己。不然，网络时代信息太多，各种方法不时跳到我们眼前。如果不了解自己的身心特质和能量的运行特点，今天用这个方法，明天再换一个，出了状况也不知道原理，一直是迷惑的。
大家比较熟悉肉体层面的训练，比如俯卧撑、下蹲;大家可能也做过一些需要更多身心协调的运动，比如台球、乒乓球，这些运动到高阶后需要高度的专注、放松和对自己身心以及外界环境的精微觉知。
静坐，是人体在相对静态的时候，对精神和意识的专门训练。
坐的时候，身体像是一个稳定的基座。初学的时候，保持环境的简单和安静，闭上眼睛，减少与周围人、事、物的关注和交流，如同电脑关掉一些窗口，把环境的干扰降低，目的是不让我们的注意力习惯性发散，精神可以相对专注于内在的身心和思想的变化。若是容易昏沉，可以将眼睛略微睁开。
静坐首先是训练注意力自然的集中，回到自己身心中，这是训练专注的能力。精神集中了之后，纯度提高，运用它的能力自然也提高了。
我们的生命，除了肉体、精神，还有能量，西方叫“Energy”，中医叫“气”。气跟神的运行，其实是同步的。比如，当我们的精神、注意力向外的时候，气就会同步向外发散，属于“开”的状态。
如果我们把注意力放在头上，气就会往头上聚。在气这个层面，有点像空气弥散在一个特定空间，到处都有，你往哪边引导，哪边就会多一些。但要注意，人为的引导，会导致某处增多，某处变少，这也是有为法的“气功”容易出问题的原因。
我们想象一下，一个人的气机在日常的生活工作中是什么状态呢？他的能量是由内而外往各个方向走的，眼睛看到了要看的东西，耳朵听别人讲话，鼻子闻到了味道，思想飘得很远......这就是我们常说的“用”的状态，也是“耗”和“散”的状态。
所以，对于惯常耗散的现代人来说，养生最重要的方向是向内、回收。在道家，叫作“回光”或者“内守”“守中”，其实就是改变神气运行的方向。就像我们平时往外花钱，现在开始有意识存钱了。
当我们的神气运行的方向改变的时候，能量层面的气的输布状态和密度也会同时有变化，物质层面的身体也会慢慢有变化。就像干涸了很久的小溪重新有流水了，那么，只要这个状态能够持续，我们的内环境会渐渐恢复生机。
无论从静坐或者养生的角度，都有两个方向：有为和无为。
有为，是有目的地把精神力投注在某个目标上。如果用在修身的过程中，我们的气血也会往“目标”方向集中，比如意守丹田。慢慢地，我们整个身体下部的气会加强。如果意守眉心，上面的气会加强。理论上来说，只要愿意，我们可以把能量调动到身体的任何部位，
就像我们可以把我们的钱存在余额宝或者任何一家银行。前提是你得有足够的钱来调动，如果钱都不够日常开支，就不要调动了。
在静坐练习中，有为的方法，能在我们主观想要加强的某些层次、部位形成能量聚集。但凡事都是双刃剑，和无为法相反，人为的意识调配过度，会在体内形成一个不均匀的状态。如果这个状态持续加强，就有可能“修偏”。
这在武术界更明显，学武之人，如果只是练外家拳，一辈子只练硬功的话，到了六七十岁，身心状态仍然保持平和健康的非常少。
大学三年级，我在北京郊区的一所职工医院实习。那时候都是公费医疗，每天都有一位40多岁的壮实男子来扎针灸。他浑身都痛，走路僵直，坐下去站起来的动作很慢。他有辉煌的运动史，摔跤、铁人三项，柔道、长跑都很厉害。
这位患者，是年轻时候的过度有为，导致了气机和肉体层面的不均匀，很多气脉在“练硬功”的时候被闭住了。大量的能量都强行调到了外周，内部空了、淤堵了。
这个病例给我留下了很深的印象。
无为是什么呢？我们的精神处于松、静、柔的自然状态。这种状态下，我们的能量自然就会往回走，由表层回到深处，去身体需要的部分。身体其实比我们的主观意识更有智慧，所以，当我们处在松静自然的时候，身体便开始自动调节，而且它的调节是均匀而不偏颇的。
均匀意味着表里、内外、上下、左右，所有的部分都是通畅、平衡、流动的。人体生病，是因为长期的生活习惯、工作、心智—情感模式，以及特定的致病因素，导致神气运行不均匀了。不均匀的格局时间长了，就会在身体上显现出问题。
所以，有为和无为，这两个方法要注意。讲到“静坐”，有些人会和“练功”混为一谈。“功”有两个意思，一个是物理学的做功，一个是有目的的练出功夫或功能。一般来说，气功的各种功法，有为的较多。
除了具体的方法分有为和无为之外，还要注意，在平时静坐的时候，
自己要去观察当下自己的心态是有为还是相对无为的。
怎么观察呢？很简单，就是观察自己是不是太用力、太认真或者有强烈的目的想达到。比如我们在静坐的时候，如果有一个想把气聚到哪里，或者从哪里调到哪里的意图，或者强烈地抱持“我一定要修出功夫”的念头，这都属于有为。
心态要避免过于有为，但并不是说具体的方法一有为就不对。很多修道的功法，在某个阶段是有为的。但是，今天讨论的是关于精神健康和自我觉察领域的静坐与观察，如果太有为，观察的范围和精微度就有限了。
有个朋友有段时间，静坐很用力，太认真。坐了三个月之后，发现身体消耗了，瘦了，而且睡眠变差了，情绪也不稳定了。这时候自己就要知道，需要调整方法了。
所以，“知道”很重要，静坐这件事情，不能蒙头去做，否则容易出问题。在这方面，盲目的热情是害人的，必须要非常小心谨慎，古人叫“如履薄冰，如临深渊”。
* 转载请注明：摘自李辛《精神健康讲记》
李辛简介
中医师，心身医学硕士。师承国家级名老中医宋祚民先生。
著有：《儿童健康讲记：一个中医眼中的儿童健康、心理与教育》2015年，立品图书。《经典中医启蒙：一个中医眼中的生命、健康与生活》2018年5月，立品图书。《Traditional Chinese Medicine: Back to the sources for a Modern Approach》（《回到本源》2013年瑞士，英文版）。