钱穆先生：惠施与公孙龙
编者按
本文选自钱穆先生《中国思想史》。特此摘录，以飨读者。
庄子同时，有一思想密友惠施。但两人思想态度绝不同。庄子近似孔子，其思想都从实际人生之体验中来。惠施近似墨子，他的思想，都从思辩理论上来。
墨家思想，颇有些近似西方哲学家之逻辑方法，惠施更就这一面推阐尽致，在当时见称为'辩者'，在后代被目为'名家'。庄子稍后有公孙龙，也是'名家'著名的代表。
庄子喜欢讲万物一体，惠施也喜欢讲万物一体，但两人讲法不同。庄子说：
自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。（庄子德充符）
又曰：
假于异物，托于同体。（庄子大宗师）
可见庄子论万物一体，是对外面事相之实地观察，是对人类心情知见之深一层的分析。惠施则谓：
至大无外，谓之大一，至小无内，谓之小一。（庄子天下）
大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。（庄子天下）
泛爱万物，天地一体也。（庄子天下）
可见惠施所谓万物一体，是从名言分析，从人类语言涵义之引伸的必然结果而言。其实人类的语言名字，根本并不能恰恰符合人类的心情知见。
若偏就语言名字无限引伸，是很容易与人类原本的心情知见违逆的。故庄子非之，称其：
饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。（庄子天下）
庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：'鯈鱼出游从容，是鱼乐也。'
惠子曰：'子非鱼，安知鱼之乐？'近代西方唯心哲学便谓心非物，因此也不能知物。
庄子曰：'子非我，安知我不知鱼之乐？'卽就语言，破其语言，是为以子之矛攻子之盾。此是浅一层的戏论。
惠子曰：'我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。'
庄子曰：'请循其本。此始不就语言，而就心情知见之眞实经验处讲，是为深一层的正论。从知见之本原处讲。子曰『汝安知鱼乐』云者，旣已知吾知之，而问我，我知之濠上也。'
若照庄子意，我心旣已确知有外面之物，便不必追问其如何知。（庄子秋水）
这一节答辩，正可说明庄、惠两人思想态度之根本不同点。惠施总爱在名字言辩上着想，故说'子非鱼，安知鱼之乐'，庄子则直从实际的心经验中透悟，故说'我知之濠上'。
庄子在濠梁之上，亲自看到鯈鱼出游从容，而从其内心眞切感到鱼之乐。
惠施却偏说'子非鱼，安知鱼之乐？'这岂不是'饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心'之一具体例证吗？而且惠施问庄子：'汝安知鱼之乐'，则明知庄子知鱼之乐而起问，这已自相矛盾了。
郭象曾代庄子答辩，云'汝非我，又如何知我之非鱼'，这亦有理趣。总之专从人类语言名字分析上，过细推展引伸，结果常易犯此病。
在惠施之后，又有公孙龙，与惠施齐名。他们的思想，一样都从名字言辩上作根据。惠施喜欢把异的说成同，公孙龙却喜欢把同的说成异。他最喜欢讲'白马非马'。他说：
求马，黄、黑马皆可致。求白马，黄、黑马不可致。使白马乃马也，是所求一。所求一，而黄、黑马，有可有不可，何也？求马，则黄、黑马可致。
求白马则黄、黑马不可致看，可证所求非一。故黄、黑马一也，而可以应有马，不可以应有白马，是白马非马审矣。（公孙龙子白马论）
其实公孙龙此辨，在西方名学上亦有根据。英人穆勒作名学，力辨名乃'物名'非'意名'。公孙龙实乃'意名'论者。就求白马者之心意言，则白马非马。物名是客观的，可推。
意名乃主观的，不可推。名学中论名有内包、外延之别。内包主其所涵，则白马非马。外延主其所举，则白马是马。名学推理皆就外延，公孙龙则改就内涵，理据不同。公孙龙又说：
物莫非指，而指非指。（公孙龙子指物论）
一切物名，皆由人心意有所指。若无人心意所指，则根本物名不起。但人心意所指，则各各相别。此人所指，未必卽彼人之所指。此刻所指，未必卽彼刻之所指。
则此指非彼指，故说'指非指'。如是则不仅白马非马，抑且白马非白马。于是公孙龙又有'离坚白'之说。他说：
视不得其所坚而得其所白者，无坚也。拊不得其所白而得其所坚者，无白也。（公孙龙子坚白论）
目视石，得其白，不得其坚。手拊石，得其坚，不得其白。视石的称石，是指'白'而言。拊石的称石，是指'坚'而言。名同而指不同。于是公孙龙又有他的'名实论'。他说：
名，实谓也。知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。
故彼彼止于彼，此此止于此。（公孙龙子名实论）
如目视石，其意实指石之白。手拊石，其意实指石之坚。目视的说石，其所指实不在坚。手拊的说石，其所指实不在白。如是则'石'之一名之内，并不兼包有坚、白。
故公孙龙主张'离'，主张'止而不推'。这一说法，初看很近庄子所谓'因是已'之说。公孙龙虽属名家，实把根据名来推理的基本理论彻底推翻了。但庄子决不会喜欢公孙龙的那一套，今庄子书中有力斥公孙龙的。
并非庄子手笔，乃庄子后学所为。因公孙龙理论，还是根据名字言辨出发，而来推翻名字言辨。庄子思想则根本不从名字言辨出发，而却也没有像公孙龙那样太抹杀了名字言辨之用，所以庄子说：
筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！（庄子外物）
他又说：
书不尽言，言不尽意。
言由意而生，言所代表者是意，然言常不能尽意。我们正贵在此不尽意的言中，来求得其所代表之意，乃及其言外不尽之意。
公孙龙则似乎认为言卽是意，意尽于言，如是则不免要死于言下，转因言而失意。他的言辨，自然仍如惠施般，足以服人之口，不足以服人之心了。
从思想脉络看，先秦名家，其实从墨学变来。墨家主'兼爱'，其理论根据则在'天志'。是否眞有一人格的天帝而又有他那一番志的呢？这在中国传统思想里是不易认可的。
惠施始转换论点，说'天地一体，泛爱万物'，不再说有上帝意志，却想从名言异同的辨析上来支持墨义，来教人兼爱，无疑的必然要仍归失败。但其在积极的助成墨义，则无可否认。
公孙龙主张'白马非马'论，却是从消极反面来为墨义解嘲。因墨家主张兼爱，在实践上，亦有难圆处。小取篇说：
盗人，人也。多盗非多人，无盗非无人也。恶多盗，非恶多人，欲无盗，非欲无人。爱盗，非爱人也。杀盗，非杀人也。
盗非人，杀盗非杀人，无背于兼爱人之意，这显然是公孙龙白马非马论之眞实意指，与眞实应用。但无论如墨子般推本上帝意志，或如惠施、公孙龙般专就名言分析，来正反辨护，这两条路，都在先秦思想界受到激烈的抨撃了。
这是一种思想方法上的抨击。在此尽大力的是庄子道家。墨家的兼爱，虽是一番大理论，但一面经不起庄子在思想方法上之抨击；一面敌不住孟子在人生实践上的主张。于是盛极一时的墨学，也只有日趋消沉了。