此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。出自《道德经》第一章，意思是，“无”和“有”本原相同名称相异，但都体现了“道”的深远玄妙。这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是宇宙天地万物之一切奥妙的总门。

曾仕强先生解读

《道德经》的源头是《易经》。《易经》开了一个易门，叫作“阴阳”，“阴阳易之门”，这是我们非常熟悉的。《道德经》第一章也开了一个道的门，叫作“有无道之门”。有无不完全等于阴阳，否则老子直接用阴阳就好了。

此两者，同出而异名。这句要改变标点符号的位置，即“此两者同，出而异名”，整个意思就完全凸显出来了。

“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无”本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。

我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会互动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。

老子在名之后，马上讲出“无”跟“有”，为了告诉我们“无”是一个名称，“有”也只是一个名称。所以，不要太执著，千万不要认为有就是有，没有就是没有，有跟没有这两个是不通的，是对立的。

同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。“同谓之玄”，就是因为同，所以才叫作玄妙。“玄同”现在一般人看不懂，认为是不同的，但是如果站在更高的层次，看得更深入、看得更广一点，你就会觉得它本来是一样的，没有什么不同。

“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。那么，“众妙之门”是什么意思？世界上有形形色色的形象，这个“象”，是从“众妙之门”出来的。

大家一定会想到这个“众妙之门”，就是我们平常所讲的天门，是这样的。天门是似有似无，又有又无的，那个就是道。所以这样大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。

南怀瑾先生解读

01有生于无，无中生有

关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形上与形下问题，以西洋哲学的治学习惯来说，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。

假定宇宙万物确是从本无中而生出万有万类。无中何以生有？便是一个莫大的问题。以宗教神学的立论，从无生有，是由第一因的主宰的神所变生。

但在佛学中，既不承认神我是第一因，也不承认有一情绪化的权威主宰所能左右；可是又不否认形而下神我的存在。只说“因中有果，果即为因”的因果互变。万有的形成，有生于空，空即是有，因缘和合，“缘起性空，性空缘起”。

因此，与老子的有、无互为因果论，恰恰相近。所以后来佛学输入中国，与老庄学说一拍即合，相互共存了。

这个有无互为生灭的观念，从周末而到现代，几千年来，一直成为中国文化中普遍平民化的哲学思想，在中国历代的文学诗词或学术史上，到处可见，尤其明、清以后有名的小说，如《红楼梦》、《西游记》等等。

《红楼梦》开头的一僧一道的开场白，与有名的梦游太虚幻境，以及“假作真时真亦假，无为有处有还无”，等等老庄与禅道思想，几乎俯拾皆是。

反复说明有无之间的互为因果，如一呼一吸之自然往复。讲到这里，又要让我们慢慢来，先解决其中一个字和一个句读的问题了。

02同谓之玄。玄之又玄，众妙之门

一语中具备三玄门，一玄门具备三要义的深不可测。

首段，老子提出“道”，同时提示我们，不可执著道是一般的常道。在后语中又附带说明，在不得已的表达中，提出了一个“道”字；接着又强调，不可执著名相而寻道。其次，便说到形而上道与形而下万有名器的关系，是有无相生，绵绵不断的。

第二段，告诉我们，在形而下的情况下而要体认形而上道，必须从常无的境界中去体认它的道体。但是如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。

第三段，再反复说明有无之间的互为因果，如一呼一吸之自然往复。

如果要追溯有无同体，究竟是怎样同中有异的？那便愈钻愈深，永远也说不完。所以，在它同体同源的异同妙用之际，给它下个形容词，便叫作“玄”。

说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，所以又再三反复地说，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。

《道德经》第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。