吴澄注道德经述成·德经·四四章

德经·四四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

吴澄：亲犹云所爱，名与身孰为可爱者乎？多犹云所重，身与货孰为可重者乎？名在身字上，货在身字下者，便文以协韵尔。司马氏曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病?

原成：名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？

原成：凡物皆是有差别的矛盾对立物普遍联系。

名与身、身与货、得与亡三者皆是有差别的矛盾对立物，应以辩证统一的思想看待双方的关系，强执于一端者皆谓之失。强执于名与身，则有亲疏之患。强执于身与货，则有多寡之患。强执于得与亡，则有荣辱之患。

凡物皆是有差别的矛盾对立物普遍联系，故曰“名与身孰亲”。

凡物皆是处于不断运动之中，运动必然产生结果，故曰“甚爱必大费”。

凡物皆是以“道”做为唯一标准，故曰“知足不辱”。

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

吴澄：爱，爱名。大谓身也。以名比身，则身大于名，慕名者甚其爱，而爱身反不如之，必至耗费精神而损寿，是因名而使身之大者耗费也，故曰大费。藏，藏货。厚谓身也。以货比身，则身厚于货，嗜货者多其藏，而重身反不如之，必至丧亡躯命而陨生，是因货而使身之厚者丧亡也。

原成：甚爱必大费，厚臧必多亡。

原成：凡涉及运动，吴氏及先贤注释皆不取。

凡物皆是处于不断运动之中，运动必然产生结果。

老子曰：揣而羣之，不可长保也。此言凡物不能永久地处于某一运动状态之中而不产生结果，故曰“甚爱必大费”。

老子曰：困而盈之，不若其已。凡物不能永久地呈现结果而不进入新的运动状态，故曰“厚藏必多亡”。

运动必然产生结果。运动的方式、条件、烈度等诸多因素也影响着形成的结果。例如为了让果树结出更好的果实，就需要考虑诸多影响果实的因素。肥料、剪枝、温差、水量、通风、日照等等。在这些因素上，花费的精力、体力越多，得到的收获越多。所以老子曰“甚爱必大费”。

果实是年年产生的，为了让果实年年丰收，就需要果农年年考虑诸多影响果实的因素，并为些付出更多的艰幸。所以老子曰“厚臧必多亡”。

此句言有付出才有收获，想收获必须付出。贪于物欲者，与食于勤劳者，两者出发点不同，但自然之理一致也。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

吴澄：知内分有定，则足而不贵，故不致失誉亏行之辱。知外物无益，则止而不求，故不致损寿陨生之殆，而可长久也。

原成：故知足不辱，知止不怠，可以长久。

原成：凡涉及运动，吴氏及先贤注释皆不取。虽然可以用儒家思想从字面意思来理解老子的知足不辱、知止不怠，但是若想用儒家思想来阐述是什么东西支撑着“知足不辱、知止不怠”的存在，则超出了儒家人文的思考范围。在读道德经时，要用老子的思想体系来解释老子的话，如果套用儒家人文思想来解释老子的话，那么还不如直接去读“论语”来的方便直接。

凡物皆是处于不断运动之中，运动必然产生结果。“无”运动烈度超出限度，则会通知并请求“有”运动擦试先前的结果并如实地绘制“无”运动新产生的不可见结果。

人可以凭借主观能动性参与运动的进程，并且根据需要在明知不能改变结果的前提下加速、延缓、甚至中止运动进程。这种对运动的参与过程，老子称之为“辅万物之自然而弗敢为”。

运动必然产生结果，故曰“知足”。

在不改变结果的前提下，“延缓”结果的出现，老子称之为“知止”。

在不改变结果的前提下，“加速”结果的出现，老子称之为“微明”。

在不改变结果的前提下，“中止“结果的出现，老子称之为“兵事”。

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