《大学》注释（八）

【原文】《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

【译文】《诗经》说：“王畿千里之内，是人民选择安住的地方。”《诗经》说：“小小黄鸟，安处于山丘一角。”孔子说：“选择安处之所，怎么可以人不如鸟呢？”《诗经》说：“文王美盛，德行光明，又能敬慎安处。”为人君，安住于仁；为人臣，安住于敬；为人子，安住于孝；为人父，安住于慈；与国人交，安住于信。孔子说：“判断处理争议，我和别人没有什么不同，一定要使人没有争议，回到心诚无妄的状态。”不诚实者去其私意，敬畏民心。这就叫知本。

【注释】

[1] 邦畿千里，维民所止。

自《诗·商颂·玄鸟》。郑玄《毛诗笺》：“止犹居也”。孔颖达《礼记注疏》：“此一经广明诚意之事，言诚意在于所止。殷之邦畿方千里，为人所居止。此《记》断章，喻其民人而择所止，言人君贤则来也。”

[2] 缗蛮黄鸟，止于丘隅。

出自《诗·小雅·缗蛮》。孔颖达《礼记注疏》：“剌幽王之诗。言缗蛮然微小之黄鸟，止在于岑蔚丘隅之处，得其所止，以言微小之臣依讬大臣，亦得其所也。”

[3] 于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？

孔颖达《礼记注疏》：“孔子见其《诗》文而论之，云是观于鸟之所止，则人亦知其所止。鸟之知在岑蔚安閒之处，则知人亦择礼义乐土之处而居止也。岂可以人不择止处，不如鸟乎？言不可不如鸟也。故《论语》云‘里仁为美，择不处仁，焉得知’是也。”

《易·艮》：“《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。”

宋·程颐《伊川易传》（卷四）：“艮止者，安止之义，止其所也。人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，当艮其背。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。‘艮其止’，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。夫子曰：‘于止知其所止。’谓当止之所也。夫有物，必有则。父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。”

宋·俞琰《周易集説》（卷十三）：“《象》曰：‘兼山，艮。君子以思不出其位。’艮为山，以艮遇艮，则上下皆山，而两山之势相连，有兼并之象。然其大小高下，则各有其分，其发育之功，亦各随其分而止。君子观此以思不出其位，则亦安其所止而已矣。位不特爵位，凡人之安分，如尸祝不越樽俎而代庖，即不出其位之谓。其义与《论语》同。”

[4] 穆穆文王，於缉熙敬止

孔颖达《礼记注疏》：“此《大雅·文王》之篇，美文王之诗。缉熙，谓光明也。《诗》之本意，云文王见此光明之人，则恭敬之。此《记》之意，“於缉熙”，言呜呼文王之德缉熙光明，又能敬其所止，以自居处也。”

程颐《伊川易传·艮》（卷四）：“艮为止，止之道唯其时。行止动静，不以时则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义，动静合理，义不失其时也，乃其道之光明也。”

宋·丁易东《易象义》（卷七）：“（《艮》）六五居中，于止知其所止，发为心声。言者有诸中，必形诸外。象此爻为得其中，发言有序，止于至善者也。”

[5] 听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！

孔颖达《礼记注疏》：“云‘吾犹人’者，谓听讼之时，备两造，吾听与人无殊，故云‘吾犹人也’。但能用意精诚，求其情伪，所以‘使无讼’也。”

明·杨爵《周易辩录·噬嗑》（卷二）：“噬嗑之义，于宇宙间事尽之矣。讼狱之事，亦治化之间也。听之得其当，至于无讼可听，而礼乐兴，亦噬嗑而亨之义也。卦之‘刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行’，皆听狱之才德也。故利用狱。有雷则有电，亦合之义也。明罚勅法，威明不可偏发也，固取雷电之义。然罚无不明，则法无不正，民俗善而治化隆，亦噬嗑而亨之义也。”“六二柔顺中正，有治狱之才德，故治人而人无不服，如噬肤之易。若以圣人处之，则无情者不得尽其辞，不怒而民威于鈇钺，其过化存神，潜消默夺之用，岂特无咎而已哉？”

清·孙奇逢《读易大旨·讼》（卷一）：“尝闻之，讼者之辞，无情之辞也。《大易》又云：‘有孚。’无情与‘有孚’正相反。或曰：‘无情者不得尽其辞，大畏民志’，所谓有孚也。君子深念夫讼之不韪也，作事谨谋其始。兴讼之端，其始甚微，始之不谨，轻愠遽怒，讼一成势，必陷于深渊而不可出也。《易》之道，惟其时而已矣。‘九四’刚而居柔，有始讼终退之象，惟不安于命，故欲以人力争讼。今不克讼，变而为安贞，则始虽失而今不失也，此《复》之道也。道不远人，以私意行之故失，去其私意，则道在我矣。‘九五’讼元吉。讼非美事，然天下之事，变不可得，而必如舜诛四凶、禹征有苗、汤武放伐、周公东征，皆讼之元吉。圣人行之，无非道者，天下所以无寃民也。”

清·魏茘彤《大易通解》（卷二）：“讼者，阴险之事，自天水阳德中生出。人生有性。性，理也，阴也，转生出情，阳也。遂有公私，其私者为阴，公者为阳，又自一太极中生出两仪也。故讼之中有是非，听断之者有明暗，皆以情求情之义象也。圣人无讼之原，在无情者不得尽其辞，是情而虚伪如无情也。情虽有公私，以私情为无情，究之情亦有公无私。《孟子》云：‘乃若其情，则可以为善矣。’论其与性合一之情也。人之性情不能皆公，故于听讼可明其是非，审其公私，是以《讼》首四阳二阴之卦，列于《乾》、《坤》之后，而根于《坤》，就人之性情明其行诣之邪正，亦为主阴之象义也。与《需》相综，根《坤》，亦有养与教之义象。《需》所以待养之甚久，《讼》所以彰教之不逮也。天水本皆阳，由继善而成性。性命于天，情发于性，本为中和也，变为《讼》而阴邪，参之曲直是非，明则仍复乎阳之本。体此《大学》所言‘大畏民志’，谓之知本也。然情也，志也，皆阴也，故主阴，根《坤》无疑。”《无妄》：“《无妄》、《大畜》二卦，相综而成，俱四阳二阴之卦。阳多阴少，何根乎阴少？用阴，其体则阴也，根于《坤》耳。此二卦根于《坤》而继乎《需》、《讼》。天下雷行，物与无妄。民之志原自无妄，知诱物化，风移俗染，失其无妄，诈伪日生，讼之原本也。为上者，以无妄之体致无妄之用，以一心之诚通天下之志，讼之无也，合上下彼此，而反乎无妄之本然者也。”

[6] 无情者，不得尽其辞

孔颖达《礼记注疏》：“言无实情虚诞之人，无道理者，不得尽竭其虚伪之辞也。‘无情者不得尽其辞，大畏民志’，是记者释夫子‘无讼’之事。”

明·魏濬《易义古象通·噬嗑》（卷三）：“去间之法，不但是去其间之妨于人世者。人心本自空虚，只为此一点横著心上，不肯消释，以故欺诈变幻，百穷百出，必须去得这件，方为噬嗑。人固有千敲百錬、五毒备尝而不肯抵承者，亦有诚心黙感、片语单词而甘心俯首者，盖欺诈之实尽，则智讫情枯，虽死不怨杀者，所谓‘无情者不得尽其辞’是也。”

[7] 大畏民志

宋·卫湜《礼记集说》（卷一百五十一）：蓝田吕氏（大临）曰：“孔子上好信，则民莫敢不用情，故诚其意则使民服，民不得而欺矣。‘大畏民志’者，心服之谓也。中心悦而诚服，如七十子之服仲尼，虽巧言如簧，苟无其实为天下所不容，此无情者所以不得尽其辞而可使无讼，是谓诚意之效，故曰‘知本’。”

《书·皋陶谟》：“天聪明，自我民聪明。天明畏，自我民明威。”

汉·孔安国《传》：“言天因民而降之福，民所归者天命之。天视听人君之行，用民为聪明。天明可畏，亦用民成其威。民所叛者天讨之，是天明可畏之效。”孔颖达《疏》：正义曰：“以天之聪明视听，观人有德。用我民以为耳目之聪明，察人言善者，天意归赏之。又天之明德可畏，天威者，用我民言恶而叛之，因讨而伐之，成其明威。天所赏罚，达于上下，不避贵贱，故须敬哉。”“皇天无心，以百姓之心为心。此经大意言民之所欲，天必从之。此即《泰誓》所云‘天听自我民听，天视自我民视’。故‘民所归者，天命之。’此文主于天子，故言‘天视听人君之行，用民为聪明’，戒天子使顺民心，受天之福也。戒天子不可不敬惧也。”

[8] 知本

郑玄《注》：“本，谓‘诚其意’也。”

【解读】

按：本段仍为自释“诚其意”，在于知其所止，是为知本。程颐以“此谓知本”句为衍文。朱熹改动原文顺序，将前文引《诗·卫风·淇奥》及《周颂·烈文》内容，置于“止于信”句之后，以“邦畿千里，维民所止”句至“此以没世不忘也”句为其《传》之三章，释“止于至善”；以“听讼”至“此谓知本”为其《传》之四章，释“本末”。

“知其所止”，止，有安住、安分义，朱熹云“必至于是而不迁之谓”。本篇参考《易·艮》作注。君子之学，择其所止而已。“维民所止”、“止于丘隅”，是择处居止。文王“缉熙敬止”，是圣人安止于至善，动静不失其时，其道光明。君臣、父子、国人，止于仁、敬、孝、慈、信，各得其所而天下顺治。此即 《艮》“君子思不出其位”之义。

由“听讼”至“无讼”，参考《噬嗑》、《讼》及《无妄》卦作解。讼者，阴险之事。讼者之辞，无情之辞。 “无情者不得尽其辞”，《易·讼》：“有孚，窒惕。”清·晏斯盛《易翼宗》（卷一）：“窒，马融读‘踬’，犹止也。思止惕焉，内省不至终讼，吉之道也。”人心本来诚实无妄，因私欲物染而诈伪日生，是致讼之原。圣人至诚，感通天下之故，使“无情者”敬畏民意，去其私意之不善而复归其善。“无讼”，是内心止于真实无妄。