荀子：人有九种气质

治气养心之术——

血气刚强，则柔之以调和；

知虑渐深，则一之以易良；

勇胆猛戾，则辅之以道顺；

齐给便利，则节之以动止；

狭隘褊小，则廓之以广大；

卑湿重迟贪利，则抗之以高志；

庸众驽散，则劫之以师友；

怠慢僄弃，则炤之以祸灾；

愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。

凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。

荀子这里的“修身”，大概可从两方面来了解：一是主观方面个人人格的调整，一是客观方面社会关系之调整。这两方面，其实只是一个整全。

个人人格不能离开社会关系而独存，社会关系也不能离开个人人格而具有真实的意义。这不仅是荀子的看法，也是我国传统的主流看法。

儒家自孔子以降，很中肯而相应地把握着了这个主流，其他各家就不免皆有所偏差了。荀子在这方面基本上与儒家的主流思想全无差别，差别只是究竟用什么方法来调整。

就荀子来说，不管个人人格或社会关系，都是要以礼法来调整的。礼法，在荀子的学术中，是一个首出庶物的领导观念，无论什么题目都要以它为宗旨。这是我们在谈荀子的时候必须注意的。

在荀子这篇《修身》中有一个小题目当该想一下，就是关于人的气质的问题。人，从气质方面看来是很不同的，这种不同的气质可使人有各种不同方向、不同程度的发展，大略说来有好有坏。

好的方面，当然可以任其自由发展；坏的方面，就必须加以调整。这就是我们平常所说的“变化气质”。

在荀子看来，人有九种气质是我们必须用不同的方式加以调整变化的。

一

血气刚强，则柔之以调和——一个人个性强，本来是一件好事，可是，如果只是一个“强”，便是有偏。偏便不好。必须加以“柔”化，使之“刚柔相济”，才能立身成事。

“调和”当然是在“礼”的节制之中调和的。礼是一种节制，也是一种和谐。“礼之用，和为贵”便是这个意思。

二

知虑潜深，则一之以易良——“一之”的“一”，它应该是“平”字的意思。平，就是“平衡”。

一个人知虑深潜本也是一件好事，但是过分潜深，便很容易流于阴险。阴险便不好了。这样的个性，就必须用“简易”、“善良”来平衡。

三

勇胆猛戾，则辅之以道顺——“顺”，就是训；“道”，就是训导。有些人生性猛烈、暴戾又胆大、暴勇，当然是不好的。

对于这些人，“压抑”的方式是绝对不行的，那就必须要像大禹治理洪水一样，用顺着他本身性质的引导方式使之归于正道。故荀子曰“辅之”云云。

四

齐给便利，则节之以动止——“齐给便利”，是形容一个人反应快。“齐”就是“疾”，就是快的意思。“给”，有“急”的意思。“便利”就是随便在什么场合，都能做对自己有利的反应。

这些人，转眼就是见识，固然是很快。但是，他们的毛病一在容易轻举妄动，一在容易放弃原则。这当然就不好了。

要调节这种性格，就需要使其稳重而有所肯定。“动”字可能是“重”字之误写。“止”，就是《大学》“知止而后有定”的“止”。

五

狭隘褊小，则廓之以广大——“狭隘褊小”，就是我们平常说的“小器”，也就是诸葛亮告诉蜀汉后主“不可妄自菲薄”的“自菲薄”。

很多人把自己看得太一文不值，因此他的一生便真一文不值了。要治这种人的这种毛病，就是要“恢扩”他，使他自知天把他生在人世间，交给他的责任是很大的，故不能小看自己。诸葛亮便是这样开导后主的。

六

卑湿重迟贪利，则抗之以高志——“重迟”二字是多出的赘文，“湿”，就是“隰”，就是现在所谓的低洼地带。低级的人一定贪利，贪利的人一定低级。

要使这样的人气质有所变化，那就是要设法提高他的理想。故曰：“抗之以高志”。

七

庸众驽散，则劫之以师友——严格说来，这些人并没有显明的坏处，只是庸俗、驽钝与散漫。

正如荀子在《劝学》中所说：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。”只要有良师益友相扶持，他们都可以在进德修业中而得其成效。

八

怠慢僄弁，则照之以祸灾——“弁”同“弃”，“僄”同“飘”。都是轻浮的意思。“怠慢”，就是不负责任。言行轻浮而不负责任，是必然会招来祸灾的。

所以古来圣贤都以庄敬、厚重教人。对于具有这样性格的人，积极的当然是教之以庄敬、厚重，消极的乃是将这种必然的祸灾告诉他。“照”，就是“昭”，就是明白告诉他的意思。

九

愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索——这一种性格，在荀子心目中，是最好的，也可以说，只有这种性格才是好的。

“愚”，绝不是今天我们通常所说“愚蠢”的“愚”。我们当通过《论语》“参也鲁，柴也愚”来了解。这里的“愚”、“鲁”两个字，都不是近代“愚蠢”和“鲁钝”的意思。柴，是高柴，《论语》有关他的记述很少。参，是曾参，《论语》中有关他的记载，都显示他是一个很有责任感、稳健而厚实的人，这种人多是“刚、毅、木、讷”不多讲话的，故曰“鲁”，曰“愚”。

“款”，就是真实。“端”，就是庄重。“悫”，就是忠谨。

这应该是荀子最欣赏的一种性格，因为我们从荀子书中可以读到，他本身就是这样一种性格的人。礼的真正意义，就是秩序；乐的真正意义，就是和谐。

依荀子之意，人如果仅是个性格之美，便不是真正的美，因为这样的美只是气质的，这正如宋人所说的“天生一个好皮囊”而已。

真正的人格之美，乃是把这种气质之美放在礼乐教化的秩序与和谐之美中，以成就一种理性之美，这在荀子就是所谓“学”。

但这样的人格之美，仍不是真正的人格之美。因为，那很可能只是一种外在的模仿。所以，必须还得“通之以思索”。“通之以思索”，就是荀子在《劝学》中所说：“君子学也，入乎耳，着乎心，明乎四体，形乎动静”中的“着乎心”。“着乎心”，就是在心上生根。

礼乐教化中的秩序与和谐之美都在人心中生了根，那么这人的思想言行便不都“美”了吗？所以，荀子说：“君子之学也以美其身”。

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选摘自《荀子：人性的批判》陈修武 著，九州出版社