《系辞上传》：第十二章
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”《周易》（《大有》上九）说：“从天而来的祐助，吉祥而无所不利。”孔子解释说：“祐助，就是帮助的意思。天所帮助的人，是顺从正道的；人所帮助的人，是笃守诚信的。能够践履诚信而时时考虑顺从正道，又能尊尚贤人，所以‘从天而来的祐助，吉祥而无所不利’。”《正义》曰：“《易》曰：自天祐之，吉无不利”者，言人於此易之四象所以示，系辞所以告，吉凶告所断而行之，行则鬼神无不祐助，无所不利，故引《易》之《大有》上九爻辞以证之。”张载曰：“自‘《易》曰自天祐之’，此篇宜在‘立心勿恒，凶’下，盖上言‘莫益之’，故此言多助也。”朱子曰：“释大有上九爻义。然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。”“自天祐之，吉无不利”出现于此，确实突兀。《正义》认为这是印证第十一章最后一节：“《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。”张载认为应该属于《系辞下传》第五章十一条爻辞义例之后。然十一条义理的核心为“身”，大有上九爻义与此不合。朱子认为也是错简，应该属于《系辞上传》第八章的七则爻辞义例之后。然七例义理的核心为“慎”，大有上九爻义与此不合。本节在帛书《系辞》的位置与通行本《系辞传》完全相同，所以不可能为错简。“自天祐之，吉无不利”实为“标识符”，其先后出现于《系辞传》三处：《系辞上传》第二章圣人作《易》卦爻辞、君子用《易》卦爻辞，此为《易》之体；《系辞上传》第十一章圣人则蓍龟与河洛之后，此为《易》之源；《系辞下传》第二章制器尚象之黄帝尧舜一节，此为《易》之用。本节应该如《正义》所说，属于《系辞上传》第十一章。大有卦上九即作《易》之圣人，六五即用《易》之君子。《正义》曰：上九而得吉者，以有三德，从天已下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。“爻有三德”者，“五为信德，而己履焉，履信之谓”，是一也。“以刚乘柔，思顺之义”，是二也。“不以物累於心，高尚其志，尚贤者”，是三也。六五“厥孚交如”，象曰“信以发志也”，上九履之，故子曰“履信”。上九据六五，阳上阴下，故子曰“思乎顺”。上九高尚之位，清静高絜，故子曰“尚贤也”。子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”孔子说：“书面文字不能完全表达作者的语言，语言不能完全表达人的思想。那么，圣人的思想难道无法体现了吗？”孔子说：“圣人创立易象来尽行表达他的思想，设制六十四卦来尽行反映人的真情和虚伪，在卦下撰系文辞来尽行表达他的语言，又变化会通（三百八十四爻）来尽行施利于万物，于是就能鼓励推动天下来尽行发挥《周易》的神奇道理。”立象，谓伏羲画卦。设卦，谓文王设立六十四卦序卦义，足以尽天下事物之情。辞，谓文王周公之彖爻。变，谓“化而裁之”，通，谓“推而行之”，故能尽物之利也，即下文“举而错之天下之民谓之事业”。鼓之舞之以尽神，穷理尽性，通神明之德也，即下文“神而明之”。乾坤其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。乾坤两卦，应当是《周易》的精蕴吧？乾坤创成而分列上下，《周易》就确立于其中了；要是乾坤的象毁灭，就不可能出现《周易》；《周易》不能出现，乾坤化育的道理差不多要止息了。朱子曰：《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣，乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。所以居于形体之上的法则叫作“道”，居于形体以下的事物叫作“器”，依据事物的法则变化而裁节叫作“变”，顺沿变化推广而作“通”，将这些道理交给天下百姓使用叫作“事业”。此节言“变而通之以尽利”，民生事业的核心在把握和运用事物（器）的法则（道）。王宗传曰：道也者，无方无体，所以妙是器也；器也者，有方有体，所以显是道也。道外无器，器外无道，其本一也，故“形而上者”与“形而下者”，皆谓之形。“化而裁之”，则是器有所指别，而名体各异，故谓之变。“推而行之”，则是变无所凝滞，而运用不穷，故谓之通。“举”是变通之用“而措之天下之民”，使之各尽其所以相生相养之道，故“谓之事业”。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。因此，所谓“象”，是圣人发现天下幽深难见的道理，把它譬拟成具体的形象容貌，用来象征特定事物适宜的意义，所以称作“象”。圣人发现天下万物运动不息，观察其中的会合变通，以利于施行典法礼仪，并（在六十四卦三百八十四爻下）撰系文辞来判断事物变动的吉凶，所以称作“爻”。穷极天下幽深难见道理的在于卦形的象征；鼓舞天下奋动振作的在于卦爻辞的精义；促使万物交相感化而互为裁节的在于变动；让万物顺沿变化推广而旁行的在于会通；使《周易》的道理神奇而显明的，在于运用《周易》的人；（学《易》的人）默然潜修而有所成就，不须言辞而能取信于人，在于美好的道德品行。此节言“鼓之舞之以尽神”，穷理尽性，通神明之德，在乎把握和运用卦象和爻象。朱子曰：“卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。”“圣人有以见天下之赜”至“是故谓之爻”与《系辞上传》第八章相同。《系辞上传》第八章七则爻辞是《系辞上传》的主体，故《系辞上传》在结尾第十二章再次重申第八章的纲要。李光地案：此章盖总上十一章之意而通论之，“言不尽意”，故“立象以尽意”，谓伏羲也。“书不尽言”，故因象而“系辞焉以尽其言”，谓文周也。象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也。因象系辞之足以尽言者，象为虚傲之象，而该括无穷，则辞亦为假託之辞，而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自来也。有天地故有变化，滞于形以观之，亦器焉而已；超乎形以观之，则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣，是以作《易》之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在，其动可谓盛矣。虽然，象足以尽意，而有画前之《易》，故贵乎默而成之也，辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也，此则所谓神而明之。盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，谓有得于易简之理。
（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2020年7月28日 ，为文化传统平台原创发布。）
