道经第24，希言自然。飘风不

24.希言自然。

飘风不冬（终）朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？

故从事而道者同于道，德者同于德，者者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

理解点：

这一章像是尹喜问老子如何看待“道”“德”“失”呢？能体悟到道的作用的人本就是极少数。事物发展是阶段性发展的，这是一种普遍规律，而道在这个过程中起到了决定性的作用。

“希言，自然。”两层意思：一层意思是承接上章说的“曲全者，幾语（哉）”；第二层意思，14章提到的进入道境会产生的“听之而弗闻，名之曰希”的生理现象，进入了这种状态，本身就不容易，能准确描述讨论这种生理现象自然就是非常难得少见的。

飘风不会每个早晨都刮。暴雨不会每天都下。谁能做到这个？天地都不能长久地有为，何况是人呢？（飘风不冬（终）朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？）

德：指人们共同生活及行为的准则和规范，表现出来的品行，品质。也是道作用于人，建立在事物内部及其之间的圆融和谐的相互关系和作用力。

失：造字本义是手未抓牢而丢落。引申义，没有达到期望、损失、不能控制。

通释：因此，人们行事，遵循道的这类人，他们就与“道”走在一起；如果遵从德的人，就与“德”走在一起；背道失德者，就与“失”走在一起了。（故从事而道者同于道，德者同于德，者者同于失。）遵循道也与“德”走在一起的人，道会让这种关系这种效果更快捷趋于圆融和谐，遵循道与“失”走在一起的人，道会放大这种失，使得这种关系更糟糕。（同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。）

这里通过道、德、失三者的关系的描述，说明道是一种更高级的独立客观存在，是一种起决定性作用的推动力。有人，就有互动交流，就有人际关系，德也就出现了，普通人很多都不知道“道”，行事按其分别心区别对待，因而产生各种欲望欲求，进而也就容易出现各种背道失德的种种表现。遵从“道”“德”的要求，你就能更快更好的趋向一种和谐圆融的状态；而遵循道而无德行事，则会放大这种无德。

因此，佛道修炼中非常强调性命双修，缺一不可。性即德行，命即生命。修道的人希望得道，修佛的人希望成佛，念佛的人希望往生极乐世界，目标明确并且很高尚，好像并没有什么不妥，其实这才是最大的贪心！佛祖在《金刚经》所说的：“汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”意思很明确，少念多做善事，但是也不要刻意去做，就是自然而然的遇到了就随手做了。说到法布施、财布施的数量，恐怕没有人能够比得上梁武帝。当年梁武帝正由于这一点而问达摩祖师：“朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜数，有何功德？”达摩祖师：“一点功德都没有！这只不过是人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”六祖的回答是：“武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋。名为求福。不可将福变作功德。功德在法身中，不在修福。”所以，中国自古就有面相学，站在今天的科学观点来看，也就是人体以及物质和自我意识会相互影响。

形而下的于社会而言，慎重考虑，不肆意施加政治法令干涉社会运行才是合乎自然规律的。自然是一种领悟和境界。“从事而道者”、“德者”与“者者”，分别代表着三个不同层次的人群。“道者”是指有主观意识的行道者；“德者”是指没有行道意识的有德者；“者者”是指既无行道又不为德而没有自己主见者。因为没有自己的正确头脑和判断能力，所以称之为“者者”。所以做事情有道的人就会一直按道的规律去办，有德的人就会按德的规范去办，无道无德的人是办不成什么事情的。得道多助失道寡助。哪怕你偶尔撞大运，搞成了一件事，还“谓我自然”。如果不能长久的坚持按道行事，那么终归会失去。道不远人，而人远之。就像你搞投资，如果你搞不清你赚钱的逻辑，并且能按这个逻辑坚持，被市场信息，自己的情绪，自己的头寸带入进去，一会儿买多，一会儿卖空，那么韭菜就是你。