老子心中理想的君王是怎样的？修道者如何向水学习？
此文承接（人性是善还是恶？“上善若水”的关键是什么？）
学习道德经，开启大智慧。
经文：处众人之所恶。
水总是处在最下处，后面老子说“天下莫柔弱于水，攻坚强者莫之能胜”。老子对水的赞美无以复加，水确实值得赞美。水往低处流，人往高处走，凡夫与圣人的区别一目了然，凡夫喜欢高处，圣人像水一样喜欢低处，就是处众人之所恶。往高处走的人是凡夫，不是圣人。
后面老子更加明确的说：“受国之垢，是为社稷主；受国不祥，是为天下王”（七十八章），圣人是受难来的。儒家的理想君王也是高高在上的，老子的理想君王是受苦受难的。
经文：故几于道。
水德已经离道不远了。一个“几”字再次提醒：道不可说，不可见，不可道。王弼注：“道无水有，故曰几也”，道与水之间的距离就是无与有之间的距离。
一个几字泄露了天机。天地之无私，水之上德都只是比喻，与宇宙的终极之道（常道）还只是秋毫之末万分不及一。
庄子在《知北游》中讲了一个故事。神农氏向老龙吉学道，一天神农氏正在禅定中，同门师弟突然推门进来，说“老龙死矣！”师父老龙吉死了。神农氏的表现很奇特：“拥杖而起，嚗然放杖而笑”，就是猛的一柱拐杖，跳起来，又突然把拐杖扔掉，哈哈大笑。
神农氏说：“天下君子都想见道。师父见道，不到秋毫之末的万分之一，就不愿与我们这些凡夫俗子呆在一起，把自己所见的那秋毫之末万分不及一的真言藏起来，不告诉我们，所以要离我们而去。那些真正体道的大成就者怎么会显露在凡夫俗子面前呢？”（夫体道者，天下君子之所系也。今于道，秋毫之端万分未得一处焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？）
神农的师父老龙吉（应该是一条老龙吧！）得了微尘那么一点道，就不屑于与神农这样的“凡夫俗子”共处，可见道是多么纯洁无暇啊。
一位注释家说不知道神农突然大笑的理由，肯定文字有误。其实这是神农自嘲：原来我以为自己是有道者，有资格与有道者在一起。师父虽然只悟道的秋毫之末万分不及一，但突然显现死亡，那是嫌我这个凡夫俗子太脏啊。
所以这里的“故几于道”是有真实内涵的，不是客套。虽说“几于道”，但水的无私之上善，离圣洁的道还是秋毫之末万分不及一。道是那么圣洁，那么至高无上！老子要世人进一步对道生起信心，以修道作为人生的真正使命。
第三段经文：
居，善地；心，善渊；与，善仁；
言，善信；政，善治；事，善能；
动，善时。
张舜徽认为历来注释此句都不得其解，只有河上公和苏辙的注释很有价值。但本人认为释德清的注释也非常精妙。
此段老子指引修道者身口意（行为、心理、语言）七个方面向水学习。老子宣说水的上善之德，就是要世人时时刻刻、在在处处都向水的无私学习。水之七善是对水善利万物而不争的上善的补充，以此指导修行步入精微。
何为善地？不争之地为善地。河上公注：“水性善喜于地，草木之上，即流而下”，最下之地就是不争之地。
何为善渊？身之处为地，心之所为渊。渊代表极深止静。
释德清注：“心则渊静深默，无往而不定”。身应常居不争之地，心应常处不争之渊。
“与，善仁”一句值得重视。在《道德经》中，仁义一直是受到质疑的，但此处仁受到肯定。学人对老子仁的态度不好琢磨：是赞还是斥？这要看仁处的位置。仁不能代替天道，如果把仁作为第一修行目的，那老子一定斥。
水是上善，但远远超越了仁的境界。与人相处时，怀有仁爱之心，这是水的一德。水德柔和，这符合仁的含义。上对下可以说仁，下对上不可以说仁，说了也毫无意义，儒家从来没有说过下民对君王要仁。这正是老子对仁不完全认可的原因。
“与，善仁”体现了老子对仁的一定程度的肯定。何为善仁？守柔润泽为善仁。
“言，善信”。从文法上讲，善是修饰信的。言而有信是社会的基本价值观，老子很赞同。但老子又要说“言，善信”，把世人的信与修道士的信区别开来。后者要高于前者，故曰“善信”。
水往低处流，从不逆反，这是恒信。河上公注：“水内影照形，不失其情也”，止水如镜，照物见真，是善信的又一证。
“正，善治”，后文老子说“以正治国”（五十七章），正是政的本字，处理政务要公正无私，这是世人皆懂的常识。
水的最大特性就是平，所以水可以成为法则的代名词。庄子说水具有“平、中、准”三德，都是“正善治”的代表。释德清注：“为政不争，则行其所无事”。
孔子赞美舜，说“无为而治者，其舜也与”，舜只要穿件衣服（垂衣裳）坐在那里就可以了。水滋养万物，润物细无声，这不是善治吗？
“事，善能”，可见老子希望世人处理世间事要高度专业，如同《庄子》中庖丁“不以目视而以神遇那样”，真是大匠境界。
河上公注：“能方能圆，清且平也”，就是水的应变能力不可思议，随方就圆，曲尽其妙。又顺万物之情而为之，必致天下清平之宏德。
老子后文说“天下莫柔弱于水，攻坚强者莫之能胜”（七十八章），以柔克刚，滴水穿石，这才是是水的大能。又鮌治水筑坝，一旦溃堤，洪流咆哮而下，冲毁一切阻挡，捍卫自己的尊严。
“动，善时”。行动是需要选择时机的，不然不会成功，这些都是世人的常理。释德清注：“用舍随时，迫不得已而后动”，就是圣人不会主动为之，但会因应万变。
水无常形，或为液体，或为气体，遇阳光则蒸腾至天，不是善时之证吗？天降时雨，普润万物，是善时之又一证。总而言之，就是要把“水善利万物而不争”之上善贯彻到世人身语意的所有方面。
吴诚真道长说：“上节讲上善若水，此节讲修行者如何学习水的品质，进而达到上善若水的方法”。
《道德经阐微》说明修行人向水学习的七个方面：七善皆以不争为宗旨：不争之地为善地，不争之心为善渊（心之所），相处不争为善仁，言辩不争为善信，为政不争为善治（无不为），为事不争为善能（无为），阳动不争为善时（阳为动，阴为静）。
第四段经文：夫唯不争，故无尤。
此句总结全章，点出不争为主体。从第二章开始宣说不争之妙理，第五章宣说不仁（无凡心），第七章再宣说无私，到此章以水为喻宣说上善，完全呈现老子《道德经》的主题思想。
只有无私才是人类文明最珍贵，也是最缺乏的价值观。无私不争的上善只有修道才能获得，而且远取诸天，近取诸水，时刻效法，才能成就上善之人。
如果世人不修道以获得无私的上善，则此人必早致夭折，这样的文明必岌岌可危，可不戒欤？无尤一语，戒省之意极深。
宋代哲学家陆九渊说：“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，老子心处太虚之巅，俯视芸芸众生，谆谆教诲，冀世人臻于至善。老子庄子盛赞水之上德，孔子也心领神会。