如何理解“无为而民自化，无事而民自富”？
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
第三段经文：故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
这是“无事取天下”的最好例证。老子从四个大的方面宣说“无事取天下”的妙理。取是轻取之意，犹探囊取物，瓮中捉鳖。此意与五十九章“治大国，若烹小鲜”意义相同，都是言容易之极。
无为、好静、无事、无欲是修心四法要，自化、自正、自富、自朴是四正果。此章重点是宣说“无事”的法则，无事法则是从无为法则引申出来的，是更具体的宣说无为法则。六十三章说“为无为，事无事，味无味”，意义极为关联。无事法则是无为法则的具体化，所以“以无事取天下”就是“以无为取天下”。
好静是“归根曰静”，“清静以为天下正”的修清静心的延续。侯王和文化精英对民众有极大的不放心，认为邪恶、淫乱、不可教化。如果没有他们的管理教化，则民众必然本性顽劣，而且贫困不堪。民众的富裕完全依靠他们的教化和治理。
老子对此不予认可，所以提出“民自化、民自正、民自富、民自朴”。根源不在于民众，根源在于侯王精英的“无为、好静、无事、无欲”。圣人是“无为、好静、无事、无欲”的代表，所以理想社会是“民自化、民自正、民自富、民自朴”。
民自化是指民众自然向善，民自正是指民众自然正而不邪，民自富是民众自然财富充足，民自朴是指民众自然保持淳朴本性。
王弼注：“此四者，崇本息末也。”老子的崇本息末思想就是集中在此章的四句经文中，值得深刻领会。修行人应该作为观修的引导文。人性是善还是恶，老子用自己的修心四正果回答了这个问题。老子的答案是，从现实地看，人性是恶的；从究竟地看，人性是善的。
把人从现实地引向究竟地，则人人都是大善人，人人都是尧舜，人人都是证道的大宗师，人人都有大悲心。反过来，不从究竟地看，人人都是恶人，不可改悔的，必须“法令滋彰”才能暂时遏制人性的恶。
庄子《在宥篇》说：“闻在宥天下，不闻治天下也。”在宥就是绝对的维护万物的自然状态，治理天下就是干扰天下的自然状态。“天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”不扰乱天下人的本性，不改变天下人的天德，还需人来治理天下吗？在宥就是无事取天下。
“故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给；故天下之大不足以赏罚。”赏罚分明是“以正治国”，但赏不足以满足一个不知足的心，即使举天下赏人也不会让人满足；罚也不足以让恶人放弃作恶。
庄子总结的说：“自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！”安其性命之情比赏罚分明要重要得多。安性命之情就是无事取天下的另一种描述。