《道德经》如何理解“无名之朴，夫亦将不欲”？天下为何会自定？
开经语
宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。
虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。
求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。
道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。
此篇承接《道德经》“吾将镇之以无名之朴”怎么理解？化而欲作是何意？
学习道德经，开启大智慧。
第四段经文：
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
无名之朴为什么如此有效呢？因为无名之朴将产生十分美妙的觉受，令人不想再回到世俗的欲望中去。一旦享受到无名之朴的美妙觉受，任何人间“乐与饵”都索然无味。这是无名之朴的特效，老子深有体会。
游到天地之始，看清了万物的生生灭灭，来来往往，一切尽在心中，真的十分快乐。孔子问：“那是什么境界？”老子说：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”《庄子·田子方》
镇之以无名之朴，回到天地之始，那是美妙无比。只有至人才能做到。
为什么这么美妙的无名之朴也“不欲”呢？释德清注：“譬夫以药治病，病去而药不忘，则执药成病”。《老子道德经解》
这个道理很难明白，这是双遣，遣之又遣。用无名之朴来镇住欲望，欲望消失了。无名之朴虽然美妙无比，但毕竟是药，病好了，还继续吃药，那又成为另一种病了。贪图无名之朴的妙味，时间久了，欲望会死灰复燃。所以要彻底根除欲望，就不能对无名之朴生起贪心。
要铲除欲望，还要铲除欲望的种子。佛教说阿拉耶识是种子识，老子要铲除的就是阿拉耶识中最细微的欲望种子。《金刚经》和禅宗大德对贪图法乐也同养贬斥，“法尚应舍，何况非法？”无名之朴是妙法，妙法再舍，舍之又舍，离之又离，直至不可思议的清净地。这就是“无名之朴，夫亦将不欲”的道理。
天下将自定。
河上公注：“能如是者，天下将自正定也”。河上公的意思是自定就是自正，万事万物都在应该在的位置上，正像一支部队，各就各位，不会错乱。世人总是将治国安邦当作是什么天大的难事，只有个别授天命者才可以胜任，其实根本不是这么回事。
把欲望根除，把欲望的种子连根拔除，天下根本都会在自己的正位上。所谓“世间本无事，庸人自扰之。”再次遣除无名之朴之后，就入大定了。
遣除对无名之朴的贪欲（法乐），只有依靠入静，静即玄同大定。入玄同大定了，天下将自定。释德清注：“若欲朴之心，亦是欲机未绝，是须以静制之，其机自息。机息则心定，而天下自正矣。故虽无名之朴，可用而不可执，况有名乎？”《老子道德经解》
灌园长者使用最原始的办法抱瓮取水灌园，子贡教他一个新发明的桔槔提水的高效办法。长者告诉子贡，“有机械必有机事，有机事必有机心”，有机心存于胸中，就会染污本来的纯白之心。不是他不知道这个新发明，而是“羞而不为”。
子贡一下觉得自己好愚蠢，只看到桔槔的高效，没有看到对人心的污染。机心是对世人纯白之心的最大染污，世人毫无所知。
释德清知道对“无名之朴”也不能贪着，法乐虽好，但也不是最终的归宿。最终归宿就是清净地，即老子的“静”地。《道德经》提倡修静，十六章说“致虚极，守静笃”，四十五章说“清静为天下正”。修行人必须入清净地，这就是入玄同大定。世人不扰乱这个大自然，本来就是秩序井然，不必治理。这是最基本的法则。
此章用无为而无不为法则捍卫这个世界的本来状态，唤醒世人抑制有为的心，不要让有为的心破坏这个世界的秩序。欲望是生物进化的必然产物，对生命既有促进和破坏双重作用。只有用无名之朴才能制服，即修道士必须返回生命创造之初的时刻。
无名之朴是无比美妙的，既有镇压欲望的神力，又有安慰人心的作用。但真正的修道士必须弃绝欲望的种子，继续前行，进入清净地，安住在玄同大定中。
《道德经》从王弼河上公以来就有《道》和《德》上下而篇。司马迁《老子列传》中说老子注上下五千言。五千言是概数，帛书《道德经》虚字较多，有五千二百多字。
此章是《道经》最后一章，意义非同一般。“无为而无不为”是宣说道的无所不能（万能），这是道的用大。世人总是相信有为，不相信无为。但有为则有不为，有为的作用是极其有限的，而且是短暂的。有为几乎是妄为，“不知常，妄作凶”（十六章），事与愿违的。这是对世人有为的心的告诫。道是真常的，而世人的寿命极为短暂，这是有为的心所造成的。
修道士入清净地，与道同在，就能证悟不生不灭的实相。下面大宗师带领我们深入《德经》的妙理。
《道德经》虽然分为《道经》和《德经》上下二篇，宣说道和德二大主题，但不可把《道经》和《德经》绝然分开，很大程度上《道经》和《德经》的义理是贯通的，无法分开的。
《道经》和《德经》的分篇是相对的，主要是便于理解二大主题。《道经》以道为主，以德为辅，《德经》则以德为主，以道贯通。三十八章是宣说德的妙理，五十四章宣说修德五治（治身、治家、治乡、治国、治天下），其他章与《道经》没有根本区别。
四十章、四十二章都是继续宣说道体，五十一章是尊道贵德。因此把《道经》理解为宣说道，《德经》理解为宣说德，那就错会了《道德经》分上下篇的方便法。