孔子之为孔子

孔子作为一位思想家的伟大，当然不只在于他捍护传统，而更见于其重新理解传统，思索其意义，赋予传统新的生命。

「礼云礼云，玉帛云乎哉？」──《论语．阳货》

的而且确，孔子说过「吾从周」，表明自己效法的对象是已分崩析离的周代，犹其是周礼。但孔子究竟是如何理解周礼的呢？根据〈阳货〉篇记载，孔子曾反问：「礼啊礼啊，难道就不过是玉帛而已吗？」（「玉帛」是当时行礼是经常用到的贵重的礼品。）从这句话我们可以看出，对孔子来说，他常挂在嘴边的礼，重要的并不是礼仪的各种形式，更不是在形式之中所使用到的贵重的物品。「玉帛」这些贵重的礼品只是礼的形式之一，而绝不是礼的要义。换句话说，当孔子说要维护周代传统礼教时，表面上有如护家盟般为捍护中华五千年传统，但实际上有重大差别，因为孔子所从的周礼，从来不是周礼空洞的形式。

那么，如果礼不是玉帛这些东西的话，孔子究竟看中了礼的什么，以致他如此强调礼的价值呢？

「人而不仁，如礼何？」──《论语．八佾》

在〈八佾〉篇，孔子再一次深刻反省礼的本质。孔子反问：「一个人如果没有仁心，遵守礼仪又有何意思呢？」从这句话，我们可以看出孔子如何看待礼的本质。对孔子来说，一个人如果背后没有那份真情实感，守礼的行为本身就没有任何意义。这也再次呼应了孔子在〈阳货〉篇的说法：礼的价值从来不在于外在的形式。按近代著名中国哲学家劳思光所言，孔子对传统周礼，以及整个中国文化的贡献，便在于他的「摄礼归仁」：以仁去理解礼的价值，以仁去作为礼的基础。

所谓的「仁」，简单来说，就是一种与人（甚至后来与物）相处时的一份真情实感。它主要是一种关爱，亦可以表现为一种尊重、一种悲戚。礼的意义便在于它是这份真情实感的表达方式。例如，当我们设立「博爱座」，其意义并不在于死死守住「年轻人不可坐博爱庭」这条条文，而在于让我们可以向有需要的人表达我们心中的「博爱」。如果我们根本不关心那些行动不便的老人家的话，我们勉强守礼而不坐「博爱座」又有何意义呢？

又例如，我们现在为什么遇到别人要握手？这种礼仪的意义是什么？对一个真正继承孔子精神的人来说，他不会说：「握手太大逆不道，这会破坏中华传统文化，我们应该回归周代揖手之礼！」反而他会理解到揖手也好，握手也好，其实都只是如「玉帛」般的形式，真正重要的是背后我对别人的那份尊重。因为我尊重你，我想向你表达这份尊重，所以我跟你握手。

从上述的讨论中，我们可看到孔子在面对传统价值崩坏之际，并非单纯的告诫世人千年来的周文化会毁于一旦，反而，孔子做的是重新诠释传统，追问「礼之本」，为传统注入新生命。

礼的因革损益

在「摄礼归仁」后，孔子对传统的生活秩序其实保持一个相当开放的态度，他甚至认为「礼」外在条文的改变与革新并不一定有问题。在〈八佾〉篇，孔子便提到即使是周礼其实也是继承自商礼，并因为环境的改变而对礼的具体规定有所改变（商礼又是按夏礼有所损益而来）。那么，当我们改变礼的条文时，我们又应该根据什么原则呢？这当然是要以「礼之本」──仁──作为那把损益生活秩序的尺。

子曰：「麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。」──《论语．子罕》

在〈子罕〉篇，孔子提到了两种礼的改变。第一种是以前的人都用麻做礼帽，但今天的人都改用了丝。另一种是以前的人都在堂下拜见君主，但今天的人都在堂上拜见。孔子认为，即使两者都是今天大众的做法，但他只能接受前者而不能接受后者。孔子的理由是前者能减少浪费，但后者却「泰也」，是骄纵傲慢的所为。

回到仁心去讲，为什么后者的改变不能接受呢？因为这个改变已使得本来由仁心而来对君主的尊敬不能传达，就好比有一天揖手、握手之礼变成向对方吐口水，孔子也是不能接受的。归根究底，礼可以随环境改变，但不能改变得破坏了原来的「礼之本」。如果仁心，亦即人的真情实感，不再能自然地表达，我们便不应该接受这个礼的改变。