《易经》译注集注-艮

艮（卦五十二）艮上艮下

【原文】《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

【今注】艮gen：卦名。帛《易》作“根”，有止之意。其，代词。庭：庭院。

【今译】艮，止其背，整个身体则不能动。在庭院中行走，却见不到人，无咎害。

（《艮卦》象征抑止：止于背部，不得使身体面向所止的地方；就好像在庭院里行走，两两相背，不曾感觉到有人的存在，进入这一境界，就不会受害。）

【周易正义】

52艮下艮上。艮：其背，

[注]目无患也。

[疏]正义曰：目者，能见之物，施止於面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。今施止於背，则“目无患也”。

不获其身，

[注]所止在后，故不得其身也。

行其庭，不见其人，

[注]相背故也。

无咎。

[注]凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。

[疏]“艮其背不获其身”至“无咎”。○正义曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”者，“艮，止也”，静止之义，此是象山之卦，其以“艮”为名。施之於人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，则其道易成，施止不得其所，则其功难成，故《老子》曰：“不见可欲，使心不乱也。”“背者，无见之物也。”夫“无见则自然静止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，则伤物情，故施止於无见之所，则不隔物欲，得其所止也。若“施止於面”，则“对面而不相通”，强止其情，则“奸邪并兴”，而有凶咎。止而无见，则所止在后，不与而相对。言有物对面而来，则情欲有私於己。既止在后，则是施止无见。所止无见，何见其身，故“不获其身”。既“不获其身”，则相背矣。相背者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”。如此乃得“无咎”，故曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。又若能止於未兆，则是治之於未萌，若对面不相交通，则是“否”之道也。但止其背，可得“无咎”也。

【集解】艮：艮其背，○郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。

不获其身，行其庭，不见其人，无咎。○虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。

【朱熹注】艮下，艮上。

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。○艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身，动物也，唯背为止。艮其背，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖“艮其背”而“不获其身”者，止而止也，“行其庭”而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。

【原文】《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。

【今注】此释《艮》卦卦名及卦辞之义。艮其止：作“艮其背”。观下文“止其所也”与“能源其背”对应，即“所”是释“背”。○止其所：指《艮》内外两艮各止其所。此处“所”是释“背”，上下敌应：《艮》初四、二五、三上皆不相应。不相应即“敌应”。○不相与：不相亲与。《艮》两艮各止其所，故不相与。与，犹亲。

【今译】《彖传》说：艮，止。应该止的时候停止，应该行动的时候行动，行动与停止不失时机，这样其道才能光明通畅。止其背，正是止的那个地方。《艮》卦六爻上下皆止而不相应，不相交往。所以“整个身体不动，虽行于庭院，去看不到人，无咎灾”。

【周易正义】《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。

[注]正道不可常用，必施於不可以行。適於其时，道乃光明也。

[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正义曰：“艮，止也”者，训其名也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”者，将释施止有所光明，施止有时，凡物之动息，自各有时运。用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。

艮其止，止其所也。

[注]易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。

[疏]正义曰：此释施止之所也。“艮其止”者，叠《经》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，无见之物，即是可止之所也。既时止即宜止，时行则行，所以施止须是所。“艮”既训止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。

上下敌应，不相与也。是以不获其身。“行其庭，不见其人，无咎”也。

[疏]正义曰：“上下敌应，不相与也”者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释“不获其身”以下之义。凡应者，一阴一阳，二体不敌。今上下之位，虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与”也。然八纯之卦皆六爻不应，何独於此言之者，谓此卦既止而不加交，又峙而不应，与“止”义相协，故兼此以明之也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”者，此举《经》文以结之，明相与而止之，则“无咎”也。

【子夏注】艮两止也。各止于所，向也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见于我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。

【集解】《彖》曰：艮，止也。○虞翻曰：位穷于上，故“止也”。

时止则止，时行则行，○虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。

动静不失其时，其道光明。○虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。

艮其止，止其所也。○虞翻曰：谓两象各止其所。

上下敌应，不相与也。○虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。

是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。○案：其义已见繇辞也。

【朱熹注】《彖》曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。○此释卦名。艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。

「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。○此释卦辞。易「背」为「止」，以明背即止也。背者，止之所以也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。晁氏云：「'艮其止’，当依卦辞作'背’。」

【原文】《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

【今注】此释《艮》卦卦爻之象。兼山：《艮》上下皆艮，艮为山，两山相立而为“兼山”。兼：两，重。○思不出其位：即《彖》释《艮》所谓“艮其止，止其所也”。此语出自《论语》，此为《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成于曾子之后。

【今译】《象传》说：两山相重，《艮》卦之象。群子效此思虑问题当不出其所处职位。

（《艮卦》的卦象是，艮山下艮山上，为两山重叠之表象，象征着抑止；君子的思想应当切合实际，不可超越自己所处的地位。）

【周易正义】《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。

[注]各止其所，不侵官也。

[疏]正义曰：“兼山艮”者，两山义重，谓之“兼山”也，直置一山，巳能镇止。今两山重叠，止义弥大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之为义，各止其所。故君子於此之时，思虑所及，不出其已位也。

【子夏注】一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

【集解】虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。

【朱熹注】《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

【原文】初六，艮其趾，无咎。利永贞。

《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

【今注】趾，脚趾，帛《易》作“止”。趾、止通。未失正：初六居下失位，但因初六为阴，处艮止而能止，故未失止之正理。

【今译】初六：脚趾止而不动（保护脚），无咎灾，利于永远守正。

（抑止应该在脚趾迈出之前，这样就不会受害，而且将有利于长久坚守正道。）

《象传》说：“脚趾止而不动”，未失止这正理。

（“艮其趾”，这就说明没有失去正道。）

【周易正义】初六：艮其趾，无咎，利永贞。

[注]处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；至静而定，故利永贞。

[疏]正义曰：“艮其趾，无咎”者，趾，足也，初处体下，故谓之足。居止之初，行无所適，止其足而不行，乃得无咎。故曰“艮其趾，无咎”也。“利永贞”者，静止之初，不可以躁动，故利在“永贞”也。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

[疏]正义曰：“未失正也”者，行则有咎，止则不失其正，释所以“利永贞”。

【子夏注】止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。

【集解】初六：艮其趾，无咎，利永贞。○虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。

《象》曰：艮其趾，未失正也。○虞翻曰：动而得正故“未失正也”。

【朱熹注】初六，艮其趾，无咎，利永贞。○以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之，则无咎。而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。

《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

【原文】六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

《象》曰：「不拯其随」，未退听也。

【今注】腓，小腿肚子。拯，举。随，腿。另有解作跟随者、脚趾者等。未退听：六二居中得正，处艮之时，未退让听从九三。

【今译】六二：小腿肚子止而不动，无法抬腿，心里不痛快。（保护腿肚，却不保护腿部肌肉。）

（抑止人的小腿的行动，不能迈步追随应该追随的人，他的心中是不会快乐的。）

《象传》说：“不能随之抬腿”，未能退而听从。

（“不能迈步追随应该追随的人”，又不能退下来听从抑止的意见，因而心中不快。）

【周易正义】六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。

[注]随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。

[疏]正义曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，肠也。在足之上。腓体或屈或伸，躁动之物，腓动则足随之，故谓足为随。拯，举也，今既施止於腓，腓不得动，则足无拯举，故曰“艮其腓，不拯其随”也。“其心不快”者，腓是躁动之物，而强心之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。

《象》曰：“不拯其随”，未退听也。

[疏]正义曰：“未退听也”者，听，从也，既不能拯动，又不能静退听从其见止之命，所以“其心不快”矣。

【子夏注】腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。

【集解】六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。○虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。

《象》曰：不拯其随，未违听也。○虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。

【朱熹注】六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。○六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

《象》曰：「不拯其随」，未退听也。○三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

【原文】九三，艮其限，列其夤，厉熏心。

《象》曰：「艮其限」，危熏心也。

【今注】限，腰胯，腰带处。“限为身半，《内经》谓之天枢。”列，裂。夤yín，有作“肾”、“胰”等。指夹脊肉。○厉，危急。熏，烧灼。○危熏心：九三处上下两阴之间，故“危熏心”。经文作“厉熏心”。“危”、“厉”为一义。

【今译】九三：腰止而不能动，脊肉被撕裂。危厉中心急如焚。（保护腰部，但胁间的肉已裂开了。）

（抑止腰部的行动，断裂脊背的肉，危难将像熊熊的烈火一样烧灼他的心。）

《象传》说：“腰止不动”，危厉心急如焚。

（“艮其限”，说明危险将像熊熊的烈火一样烧灼他的心。）

【周易正义】九三：艮其限，列其夤，厉薰心。

[注]限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。“艮”之为义，各止於其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。

[疏]“九三艮其限”至“厉薰心”。○正义曰：限，身之中，人带之处，言三当两象之中，故谓之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，当中脊之肉也。薰，烧灼也。既止加其身之中，则上下不通之义也，是分列其夤。夤既分列，身将丧亡，故忧危之切，薰灼其心矣。然则君臣共治，大体若身，大体不通，则君臣不接，君臣不接，则上下离心，列夤则身亡，离心则国丧，故曰“列其夤，厉薰心”。○注“体分两主，大器丧矣”。○正义曰：“体分两主大器丧矣”者，大器谓国与身也。此爻亦明施止不得其所也。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

【子夏注】艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至于三，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。

【集解】九三：艮其限，裂其夤，厉阍心。○虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。

《象》曰：艮其限，危阍心也。○虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。

【朱熹注】九三，艮其限，列其夤，厉熏心。○限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。九三，以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉熏心，不安之甚也。

《象》曰：「艮其限」，危熏心也。

【原文】六四，艮其身，无咎。

《象》曰：「艮其身」，止诸躬也。

【今注】止诸躬：六四居《艮》上体，以阴居阴位，以像人身上体不动。止，是释“艮”。躬，即身。

【今译】六四：止其身（保护胸腹部）不妄动，无咎。

（抑止身体上部不动，就不会受害。）

《象传》说：“止其身体不动”。止之于身而不动。

（“抑止身体上部不动”，自我控制不超越本身的地位。）

【周易正义】六四：艮其身，无咎。

[注]中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷於咎也。

[疏]“六四，艮其身，无咎”。○正义曰：“艮其身，无咎”者，“中上称身”。六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷於咎，故曰“艮其身，无咎”也。求，责也。诸，之也。

《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。

[注]自止其躬不分全体

[疏]“《象》曰”至“止诸躬也”。○正义曰：“止诸躬也”者，躬犹身也，明能静止其身，不为躁动也。○注“自止其躬不分全体”。○正义曰：艮卦总其两体以为二身，两体不分，乃谓之全，全乃谓之身。以九三居两体之际，在於身中，未入上体，则是止於下体，不与上交，所以体分夤列。六四巳入上体，则非上下不接，故能总止其身不分全体。然则身是总名，而言“中上称身”者何也？盖至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。九三施止於分体，故谓之“限”，六四施止於全体，故谓之“身”。非中上独是其身，而中下非身也。

【子夏注】上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。

【集解】六四：艮其身，无咎。○虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。

《象》曰：艮其身，止诸躬也。○虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。

【朱熹注】六四，艮其身，无咎。○以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎矣。

《象》曰：「艮其身」，止诸躬也。

【原文】六五，艮其辅，言有序，悔亡。

《象》曰：「艮其辅」，以中正也。

【今注】辅，面颊两旁。序，有序。以中正：六五之阴居中，以像言有序不失中而为正，故曰以中正，一本又作“正中”。

【今译】六五：面颊两旁不动（保护面部），说话井井有序（有分寸）。无后悔之事。

（抑止于口不随便乱说，说话很有条理，悔恨将会消失。）

《象传》说：“面颊两旁不动”，用中正之道。

（“抑止于口不随便乱说”，说明六五爻居于中位能守中道。）

【周易正义】六五：艮其辅，言有序，悔亡。

[注]施止於辅，以处於中，故口无择言，能亡其悔也。

[疏]正义曰：辅，颊车也，能止於辅颊也。以处其中，故“口无择言”也。言有伦序，能亡其悔，故曰“艮其辅，言有序，悔亡”。

《象》曰：“艮其辅”，以中正也。

[注]能用中正，故“言有序”也。

[疏]正义曰：“以中正”者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。

【子夏注】上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

【集解】六五：艮其辅，言有孚，悔亡。○虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。

《象》曰：艮其辅，以中正也。○虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。

【朱熹注】六五，艮其辅，言有序，悔亡。○六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。

《象》曰：「艮其辅」，以中正也。○「正」字羡文，叶韵可见。

【原文】上九，敦艮，吉。

《象》曰：「敦艮之吉」，以厚终也。

【今注】敦，厚，有说为头。以厚终：以敦厚而终结。“厚”是释“敦”。上为终。

【今译】上九：敦厚知止（保护头部），则有吉。

（能够以敦厚笃实的德行抑止邪欲，就吉祥。）

《象传》说：“敦厚知止而有吉祥”，以厚道而终结。

（“敦艮之吉”，说明上九能够将敦厚的德行保持至终。）

【周易正义】上九：敦艮，吉。

[注]居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。

[疏]正义曰：敦，厚也。上九居艮之极，极止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。

《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。

[疏]正义曰：“以厚终”者，言上九能以敦厚自终，所以获“吉”也。

【子夏注】动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。

【集解】上九：敦艮，吉。○虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。

《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。○虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。

【朱熹注】上九，敦艮，吉。○以阳刚居止之极，敦厚于止者也。

《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。