【我心光明】自以为灯，自以为靠

    其实，如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。就像陶渊明说的：心远地自偏。如果你自已是好的男人或女人，那么，你就会遇见好的女人或男人。如果你的心是喜乐的，那么，无论做什么，即使只是随便走一走，你也会变得很健康。如果你的心是美丽的，那么你只要做回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的。

六祖惠能在大梵寺讲法

    惠能在大梵寺讲授佛法，吸引了许许多多人。那天是上午还是下午，是晴天还是雨天，《坛经》里没有记载，只提到有“僧尼道俗一万余人，韶州刺史韦璩及诸官僚三十余人，儒士十余人”。这里的数字，可能是个概数。

    惠能开口讲的第一句话是：“善知识，净心，念摩诃般若波罗蜜法。”意思是把自己的心清净下来，念诵引导我们获得最终解脱的伟大法门。然后，他就沉默不语，“自净心神”。过了很久，才开始讲述自己寻求佛法的经历。

    惠能开口说出的第一句话，是一种明白而坚决的召唤，召唤在座的各位立即回到自己的心灵。先回到自己的心灵，再来念佛，而不是企图通过念佛回到自己的心灵。也就是说，只是靠念佛并不能把我们带回到自己的心灵。

    惠能安静地坐在那里，没有借助任何外在的力量，只是坐在那里，自己就把心清净了下来。惠能的姿态清晰地传达了这样一个信息：我们的心要靠我们自己去清净。即刻，没有任何犹豫地，无条件地，回到自己的心灵，而且，不靠任何外在的力量，自己回到自己的心灵。这是惠能一开始就阐明的总纲要，也是《坛经》的总纲，后来所讲的道理，大抵都围绕这个总纲展开。或者说，这是惠能所讲的南宗禅法的前提。无论要达到什么，你首先必须在当下，无条件地，清净下来，让自己的心灵回到本性的状态。

    在座的人各色各样，也有着各色各样的烦恼，他们大老远地来到大梵寺，期待着惠能为他们指明方向，寻找到解脱的出路。惠能一开口就是“净心”两个字，虽然没有录音机录下惠能的声音，但是，我们还是能够想象一千多年前，在偏远的岭南，一座普通的寺庙里，当惠能说出这两个字时，语调里蕴藏着怎样的澄澈和坚定。要把在座的人从日常的浮游里拉回去，回到自己那里去，而且要让他们自己找到回去的路。我惠能怎么可能帮你解脱呢？你必须自己清净自己的心，获得最终的觉悟。

    不管你是谁，不管你现在正在做什么，不管外面正在发生着什么，你不能等待，不能有片刻的犹豫，刹那，就回到自己的内心，清净下来，世界也就跟着你澄定下来，一片宁静。

    自以为灯，自以为靠

    当我们死亡的时候，我们一直呵护的身体，会渐渐腐朽；我们辛苦奋斗而获得的财富，不会跟随我们而去；我们的亲人朋友，也许悲痛，但很快会把我们忘记。当我们死亡的时候，什么会陪伴我们而去，向着一个不可知的远方？只有我们的心灵。但大多数人在日常生活里，把所有的精力都奉献给了自己的身体、财富等等，唯独忘了现在、将来、永远属于我们自己的心灵。

    放眼望去，来来往往的、粗糙的、光鲜的、美丽的、丑陋的、年轻的、年老的、晃动着的面容，竟像一只只老鼠，穿行在由高楼与高楼、街道与街道，以及公文、数字、契约、票据、身份证构成的几何形的迷宫中，进行着一场无休无止的竞赛，在我们的面前，只是道路，似乎永远没有出口。

    生命是一场过于漫长或过于短暂的旅行，游戏的规则闪烁不定。我们追逐金钱，追逐名利，追逐声色，追逐神灵，从早到晚，忙忙碌碌，为每一枚新增的铜币，每一寸感官的享乐，每一点空洞的名声而欢喜，或者又不断地悲哀，不断地焦虑又不停地追逐。

    我听说过这样一个古老的传说：从前，在遥远的海上，有一个美丽的小岛，岛上藏着一部伟大的书，谁得到了这部书，谁就能永生。通往小岛的道路充满了千难万险，无数的英雄为了探寻那部书，付出了自己的生命。终于，有一个英雄成功地到达了小岛，取到了那部书，打开一看，每一页都只是一面镜子，照见的是他自己的容颜。历尽千辛万苦，上下求索，得到的真理是：你要回到你自己。

    回到自己，当然不是回到我们的容貌之上，容貌在岁月里像花一样盛开然后凋谢，永不凋谢的是我们灵魂的花朵，因此，回到自己，是回到我们的心灵。

    在人事的纷杂喧闹中，我们向往而且追逐许许多多的东西，却唯独忘了我们自身，忘了我们的幸福源泉以及我们所要追逐的最终目标。在茫茫的尘世，在形形色色之中，我们能够依靠什么呢？一切有形的都会消逝，只有一种东西属于你自己，并且超越了有形无形，那就是你自己的心灵。

    所以，释迦牟尼佛的临终遗言是：“自以为灯，自以为靠。”