但契本心，不用求法，心即法也

《传心法要》直说45

大抵因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。

大抵因声教而悟者，谓之声闻；大致上来说，因声教而悟者，称之为声闻。我们一般将声教归于四谛法，四谛就是苦、集、灭、道四条人生真理，四谛告诉我们人生的本质是苦，以及之所以苦的原因、消除苦的方法和达到涅槃的最终目的。

观因缘而悟者，谓之缘觉。因为观察因缘而悟者，称之为缘觉。因缘就是十二因缘，过去译为辟支佛。一般是指因观十二因缘而得悟者；如果出于无佛世，因观外缘而无师自悟者为独觉。是二乘之一或三乘之一。就是指独自悟道而修行者。也就是说，于现在身中，不依佛教，无师自悟，好乐寂静而不事说法教化众生之圣者。声闻与缘觉，称为二乘；若共菩萨，则为三乘。

若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。如果学人不向自心中来悟的话，将来虽然成佛，也叫声闻佛。听到外在的声音，再加上对苦、集、灭、道的内观，这是不究竟的，只能证到阿罗汉。

学道人多于教法上悟，不于心法上悟。我们不妨观察一下，就会发现很多学人接触佛法后，大多都是纠缠在教法上，也就是在语言文字上打转。如果有人向他请教佛法，他就会以教理的内容讲的头头是道。若论实证，他就缩回去了。为什么？因为他不在心法上悟，不知道心即是法、法即是心，总是在所谓的道理上执着，而不知道当下无心即是法的显现。这样的人，虽历劫修行，终不是本佛，也就是证不到自己的本源清净心，始终在外相上打转。

我们不断讲：所谓修行，即是回复到我们的本源清净心，面对一切境界都是空寂而历历分明，并不是要得到个什么。如果说得到，也只是回复到本然，所以讲“修行只是在做回复的功夫”，也就是说：时时空寂而觉性常明，不被任何境界所惑，只有如此，这个心才能做得了主，都是在心性上下功夫，而不是纠缠于教法。

真正开悟的人，他可能不懂教理，但这个心却不被任何境界所牵动。因此，于教法上悟不是究竟，都是嘴皮子功夫，境界来了，还是不得受用。佛法是心法，是在心地上下功夫，只要学人能够一切放下，时时处处无心，就是最好的修行。

若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块忘于本心。轻视心法而只重教理，就像一只狗逐块，你仍一块石头，它就追过去咬，它分不清是石头还是食物，看上去忙的不得了，都是用错心，都是瞎忙活，最终还是不能契入本心。

故但契本心，不用求法，心即法也。学人只要契入本心，勤除妄习，就不用求什么法，因为心即是法，法即是心。这个心即是本来圆融、不生不灭的空寂灵知。本来一切具足，还要求个什么？凡有所求，即是忘失本心，历劫修行，终不是本佛。