《道德经》思考：什么是“不尚贤”？
《道德经》思考：什么是“不尚贤”？
《道德经》讲：“不尚贤，使民不争”，可能让人觉得匪夷所思。人们会想，“不尚贤”与“使民不争”有什么逻辑关系呢？我们难道不该“尚贤”吗？今天我们简单聊聊这个话题。
上德不德，是以有德
《道德经》讲：上德不德，是以有德。道家文化的参考对象，是天地大道。“道”是什么呢？“道”的特征：看之不及、听之不闻、博之不得，大器免成、大象无形、大辩若讷、大白若辱，内心至虚至静，没有任何私心杂念，假如用现代词汇替代的话，只有“规律”和“道”最接近，都能对上号。所以啊，道家文化的参考对象是“道”，也就是我们所谓的规律。道乃一切规律的总和，它无处不在，伴随天地万物产生而产生。
天地大道（天地规律）对于天地万物：生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，谓之玄德。玄德，乃道（规律）之大德，是至高无上之德。天地大道（天地规律）内心至虚至静，公平公正，没有任何私心杂念；它为天地万物提供公平公正的社会秩序，让天地万物“顺道者昌，逆道者亡”。我们谁会抱怨天地大道（天地规律）的不公呢？天地大道（天地规律）对天地万物拥有最至高无上的德性和功用，我们谁能感觉它的德性呢？所以啊，《道德经》讲：上德不德，是以有德。
上贤不贤，难以尚贤
上德不德，是以有德。贤者无德，何谓贤者？“德”与“贤”是密不可分的孪生姐妹，所以啊，“贤”的至高境界是像天地大道（天地规律）那样，让人感觉不到“贤”。贤的至高境界是让人感觉不到贤，就如李悝、商鞅、韩非这样的人，只让人感觉他们能干实事，是实干家，却让人感觉不到他们贤能。我们既然感觉不到天地大道（天地规律）之“贤”，我们何以“尚贤”？我们只用崇尚干实事者，公平公正、大公无私、忠于职责、履行使命，真心实意造福天下苍生，这就是天地大道（天地规律）之贤。
世俗意义倡导的“贤”是虚伪的东西，是容易被邪恶之徒利用的东西。鱼儿自由自在畅游于江湖，鸟儿自由自由飞翔于蓝天，这就是天地大道的至高之贤，这里需要倡导贤能吗？人们能自由自在生活在公平公正的社会秩序下，安其居、乐其业、美其服、乐其俗，人人淳朴善良，没有相害之心，我们只需要学习科学知识，按照客观规律办事，尽职尽责、忠于职守，干一行、爱一行，抛弃空谈，崇尚实干，这本身就是至高无上的贤能，何须多此一举树立空洞的贤能楷模呢！应该崇尚真才实干才对啊！
空谈误国，实干兴邦
我们常人理解的贤能，往往是世俗意义的贤能。儒家意义上的贤能，往往只谈德性，不谈实干。天地大道（天地规律）管理天地万物为什么能天长地久呢？为什么能永恒存在呢？不仅重德，更重才干。德与才乃钱币的正反面，缺一不可。天地大道（天地规律）往往让人感觉不得德性，它的贤能也就让人无法“尚贤”；却让人时刻感受到它的功用和秩序，那就是“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”。
天地大道（天地规律）之贤，往往让我们感受不到它的德性，所以也就没法崇尚德性，只能崇尚真才实干。所以说，真正的贤是通过真才实干来实现的，真正的贤能，必须都是大实干家，而不是虚伪的楷模。一个国家，一个社会，怎么才能和平昌盛呢？怎么才能长治久安呢？那就是崇尚实干，重用干实事的人，形成实业兴邦的氛围。崇尚空谈、能言善辩者是不合大道德行的，这就是战国时期，秦国迅速崛起的密码。
世俗之贤，祸国殃民
世俗之贤，乃虚伪之贤；崇尚虚伪之贤就会给奸诈邪恶之徒留下可乘之机，导致天下动荡不宁，人人相争。依法治国，崇尚真才实干，乃长治久安之道也。下边这是《韩非子》关于“尚贤”导致天下动荡的逻辑。
世俗意义上的贤能之人，大多都是能言善辩、结党营私之徒。其贤能的名声，一般都是他的党羽吹出来的。国家听到贤能，就认为他很有治国能力，问问他的同党，也都是夸奖他，如果让他们居于高位，他们同党之间就形成利益一致的小团体。所以说让它尊贵不是因为他有功劳；给别人处罚不是因为有罪。尚贤就正好给虚伪奸诈、结党营私之徒留下干坏事的漏洞，这样会导致擅长欺诈的奸佞小人得势，老实本分不善于结党营私的能干之人失势，国君也就逐渐失去了对国家的掌控。
崇尚贤能就给奸诈之徒创造了条件，反而要求他们对国君忠心耿耿，这是治国理政的南辕北辙。大臣结党营私，形成利益共同体，国君实际也就被架空了，安置自己的亲信谁还在意国君的意见啊？国君假如提拔一个巧舌如簧善于结党营私之徒，人们就会背离国君而偏向个人交往，国君的命令也就苍白无力了。国君如果认识不到问题的严重性，就会要么被诸侯国侵犯欺凌，丢土丧地，毫无尊严，要么就会被百官所胁迫，权力被百官所架空，君权名存实亡，天下岂有不亡之理？
不尚贤，民乃不争。
天地大道（天地规律）管理天地万物是通过“顺道者昌，逆道者亡”实现的。“顺道者昌，逆道者亡”有两层含义：一层战略层面：管理者要有道，要代表天下百姓的利益，要公平公正、大公无私，内心至虚至静，不被外物所累；另一层战术层面：要给天下万物提供公平公正的秩序，侧重实干。
管理者怎么才能给天下百姓提供公平公正的社会秩序？怎么压制奸诈之徒的邪恶，保护淳朴善良的百姓？这需要不断完善的法制。管理者不崇尚世俗意义的虚伪贤人，重用淳朴善良、真才实干的能人。上德不德，大仁不仁，大义不义，至高无上的贤能往往是通过真才实干实现的。崇尚真才实干、抛弃尚贤这种泛泛空谈，民众方可复归淳朴。