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“慎独”，是我国古代儒家的重要思想，也是儒家学者提出的一种道德修养标准，是我国古代儒家创造的“修身之法”“入德之方”。
“慎独”一词最早出于《礼记·中庸》：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说，君子在任何时候都不能和道德分离，哪怕在独处的时候，也应恪守高尚的道德情操，哪怕多么微小的事情，绝不逾越原则半步。即使在别人看不见、听不到的任何地方，也应该严格要求自己，不能使自己的一言一行超越道德规范。“故君子慎其独也。”“慎独”即自律，是封建士大夫的道德至高标准，即使在无人监督的情况下能模范地遵守道德规范，自觉按道德要求行事，做到言行一致，人前人后都是君子，不会由于无人监督而肆意妄行。强调不要因为没有人看见，或者事情微小就放纵自己，一个注重品行的人在任何情况下都不应该有越轨行为。隐蔽的东西和微小的事情，最能显示一个人的品质。所以，一个有道德的人在别人看不见、听不到的情况下，要特别谨慎，不做坏事。“慎独”是中国伦理思想史上一个特有的范畴。《大学》认为慎独要以“诚意”为基础。“慎”有言语之慎、行为之慎，有慎己、慎人、慎大、慎交、慎微、慎独等类别。历史上有很多“慎独”的生动例证。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，并告诫子孙：“《大学》《中庸》俱以慎独为训。”武则天在《臣轨》中特别要求注重“慎”，强调官员当慎思慎言慎行，有预则立、不预则废等，告诫官员当常修为官之德、常思贪欲之害，时刻做到兴虑衰安思危。要求为官者要修身养性，端正品行，不能不慎重；谋划思考机密大事，不能不周密。忧患常源于轻视小事，灾祸常因为忽略细节。一个人行事不慎重周密，大多会后悔终生；说话容易泄露机密，是灾祸的媒介；做事不慎重，是失败的缘由；眼睛明亮的人能看到无形的事物；耳朵聪敏的人能听到弦外之音；善于谋划的人对策出现在预兆之前；做事慎重的人在事情没发生之前就十分慎重；远离困窘就必须及早谋划，不想贫穷就必须趁早预计。不该说的话不说，可以避免祸患；不该做的事不做，可以躲避危险。做人做事“不慎重”“不周密”“不准备”“不保密”“不注意细节”“不适当的言行”，甚至“不适当的表情”都会给自己带来灾祸。因为这些个“不”会导致人的不平衡，而灾祸源自不平衡。
林则徐在其居所悬挂一幅醒目的中堂，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩32岁那年给自己订了个日课册，规定了自己每天必做的十二件事：主敬、静坐、早起、读书不二、读史、日知其所亡、月无忘所能、谨言、养气、保身、作字、夜不出门。一以贯之，坚持下来。正是凭借这种严格的修身成就功名，并树立了做人的标杆。曾国藩临终时只给子孙留下四条遗训，第一条就是“慎独则心安”，如果能做到慎独，则内心坦荡，心中无愧疚之事，人也就可以泰然处之。南宋陆九渊说：“慎独即不自欺。”慎独之时，人主要面对的是自己，是与自己的内心赤膊相见。能做到慎独的人，是战胜了自己的人。老子言：能自胜，才称得上强大；内心强大，才是真正的强大。这样的人，才能获得真正的安定和富足，面对世间的滚滚红尘，命运的荣辱沉浮，人生的成败得失，守得住自己的内心，管得住行为，不崩溃，不放纵，这是一种能力，也是一种境界。与别人相处是能力，与自己相处好才是境界。所谓“慎独”，正是与自己好好相处，并做那个更好的自己。以上种种，无一不是自律慎独、道德完善的体现。古代先贤在道德修养方面十分讲究“慎独”，因为一个人只有独自一人时才会表现出自己的真实道德修养来。“道德”就其本质意义来看，是人们的自觉行为，即“自律”的行为。只有凭借人们的道德觉悟，凭借人们“良心”的自律，道德对人的规范作用，才会真正成为不受外界制约的自觉行为，道德的社会作用才能充分体现。
