细读《老子》明太祖注第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

皇帝就是占据了大宝之位的人，天下只能有此一人。但谁是此唯一的一人，则由天命决定。此即唐玄宗所说的“历数在躬”。中国历史上常有天下英雄并起，逐鹿中原的局面，但到最后，只能由一个人统一天下。在这逐鹿中原者之中，不乏所谓暴乱之人。暴乱之人，就是历数不在躬的人。问题是怎样判断历数在躬与否?这就步入了神秘主义的泥潭，中国历史上大量出现的符命或符瑞，就是这种神秘主义的产物。看来只有一个标准，成者王侯败者贼，谁最后获得成功，谁就是历数在躬者。中国的历史就是这样写成的。天命不仅在争夺天下时具有至高无上的权威，到登上大宝之位后，仍有它的权威，这就是所谓的“天道祸淫”。皇帝的行为如果过分暴虐，不把天命权威放在眼里，天道就会降祸于他，让他失去天命，而把天命转移到另外一个人身上，由这个人来代替暴虐的皇帝。这是中国古代的革命思想。所谓的革命，就是革去违背天意的皇帝的天命，而让天命在身的新皇帝上台。

讲道的人，总是把物置于次要的地位，而以道为至高无上。但人不能完全不与物打交道，这就产生一个如何对待物的问题。一般的物，如钱财物品之类，都可适当保持距离，甚至不去沾染。但天下也是一个物，而且是物中至大者。对这个大物怎么办?圣人要救天下，要当皇帝，不能置这个大物而不顾。宋徽宗提出一个解决办法，就是“不物”。不物，就是不把天下当作一个宝贵之物，当作个人私有之物。当皇帝，不是为了得到天下这个物，而是来救天下，化天下。对天下以不物的态度治理之，所以要清静无为，任道化而不尚智力。

明太祖注：此老子自叹之辞，朕于斯经乃知老子大道焉。老子云：吾将取天下而将行，又且不行，云何？盖天下国家，神器也。神器者何？上天后土，主之者国家也。所以不敢取，乃曰我见谋人之国，未尝不败，然此见主者尚有败者，所以天命也。老子云：若吾为之，惟天命归而不得已，吾方为之。

明太祖从别人手中夺取了天下，他从老子的书中为自己的行动找到了根据。他解释老子的意思：若吾为之，惟天命归而不得已，吾方为之。因此明太祖认为自己夺取天下，就是天命所归而不得已的行动了。若无天命在身，取天下则必败无疑。

清世祖说得更妙，清朝夺取明朝的天下，根本不是“取”，而是“万物归之”。万物所以归之，是因为我是圣人，你是昏君。天下归我之后的统治，也不是“为之”，而是“万物之自然”。万物自然而然地存在着，发展着，根本不需我的作为。这就是统治。如真是如此，天下就太平了。但从历史上看，任何一个朝代夺取天下后，都不可能无为，也没有万物的自然，有的只是统治者的种种措施，甚至是暴烈的措施。清王朝也不能例外。

故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。

物好象没有任何的自然性质，不能自化自成，它的存在与活动毫无规律，非要人的干涉不可。不管是抉之抑之，还是扶持抑损，还是引之推之，都是人对物的干涉。人对物干涉，物就不是自然。物不自然，道的自然又从何谈起?而且人还有看是有道还是无德，而是还有道，又要看是否圣人。圣人才是得道有道之人，其余都是无道即无德之人。圣人能有几个?所以物不合乎道，人也大都不合乎道，整个世界上只有极少数的几个圣人合乎道。如此说来，道的威力不是太小了吗?再者，得道的圣人也不能为之，因为为之则败，执之则失。不能为之，是要让道自然地对人与物起作用。而道是如此的无力，它如何能让自己的精神成为人与物的精神?

万物之理不齐，这是它们的自然状态，人不必使之齐。若欲使之齐一，则万物不再是万物，而是一种物了。世上只有一种物，这世界也不成其为世界。万物是多样的，这怎能说是未免乎累?万物自然自在，圣人这种人根本不必对物有什么干涉，不干涉于物，自然无累。但不累于物，并不等于独立于万物之上。人不能绝对地脱离于物，所以所谓独立于万物之上，独往独来，总是相对的。更何况他还想“运神器”昵?

明太祖注：行随，行乃先，随乃后，先为不让，后为能弟。又或嘘或吹，嘘，徐徐出气也。吹乃急出也。所言急则乏疾，徐则有余。如强羸二字，强胜羸弱，其强必有丧，其羸必壮。载隳之比，盖以有载将有不载，有隳必又将兴，故所以戒人，甚勿违天命而妄为，是去甚奢泰之云耳。

事情总是有一利必有一弊，有一弊必有一利，相反而相成，并非绝对地偏向一端。事物的这种现象，可称为天命，即其天然的规律。人则要明白这一点，顺从这种规律。若不顺从这种规律，就是妄为。如下文所说的甚奢泰之类，都是不顺从天然规律的行为。

天下之物，其存在方式与活动方式，都不相同，这种差别性造成事物的多样性，古人就称之为物性不齐。这种不齐，是自然的，人则不可改变之，只能顺从之。这就是自然的态度。老子的道，就是阐明这一道理。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

理天下之圣人，这就是唐玄宗的自况之辞。行随之不常，是他对人与物的基本看法。既然如此，故不能固执而不知变通。理天下的最大目的是保天下，若不知事物的行随之不常，认为一旦得天下，就永远有此天下，于是放纵己欲，做过分之事，其结果必然是失天下。

万物变迁不已，治天下的皇帝尤其要懂得这一点，不能把自己的命运放在靠不住的万物身上，只能靠自己的行动来维持天下。所谓无益生，无侈性，无泰至，都是调节自身行为的要则。与此三无相反的，都无益于统治天下。天下神器，唯神道可以御之，这是清世祖读老子之后的心得之言。神道就是按照道的精神统治天下。道无为，帝王也要无思无为，取天下的无事，治天下的无为，都是无思无为的表现。这种无思无为，不是字面上的无思无为，不然又怎能让别人把天下拱手相让?清军入关占领中国，是无为吗?但到清世祖之时，就要讲无为了。因为他这时可以讲无为了。若在明朝统治天下时，他是必不肯讲无思无为的。