细读《老子》明太祖注第四十五章
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。
学行大成之人也好，道德大成之君也好，在此大成之时，当然是可喜可贺的，但更重要的是要保持清静的头脑。虽已大成，但还要在心理上认为有如玷缺，更加谨慎，这才是保持大成的关键。中国古代历史告诉我们，创业难，守业更难。开国之君都想让自己的胜利果实长存万年，子子孙孙永享江山。但都不能如愿，这个严酷的事实，让老子之类的思想家总结出一条：大成若缺，大盈若冲，如此才能永远不弊不穷。
良贾深藏若虚，盛德貌若愚，这是老子当年告诫孔子的两句话，后来也成了人们韬光隐晦的名言。这种深藏和若愚的态度，是中国人崇尚谦虚的典型表现。这种人生哲学，要用得适当，才能体现人性的光辉，若用得过分或为了邪恶的目的，则成了虚伪或阴险。比如虚怀若谷，是深藏与若愚的一种运用，而口蜜腹剑，同样也是深藏和若愚的一种运用。
明太祖注：此云守道如守大器，谓吾有大琼杯，常恐有失有坏，是故不坏即不敝。大盈言吾有诸物盛多，守之似乎少，必不过用，是谓其用不穷。
明太祖很会作比喻，他说守道要小心谨慎，比作守护一个大琼杯，一不小心，就会摔坏，所以要时时小心谨慎，这样去守护它，才能不坏。这是他夺得天下之后，生怕再遭失败之心理的绝妙写照。清世祖也有同样的背景和心理，事成之后，不敢说就万无一失了，还有败之者至的情况。满清入关得了天下，这是事成，但若不小心守护，随时可被颠覆。清世祖时，四处的反抗尚未停止，所以他更重视事成若缺，大盈若虚的教诲。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
直、巧、辩，是三种美德，但对外却要用相反的姿态表现出来，这是中国人特有的哲学。之所以要如此，恐怕有两方面的原因。一是怕其他人的嫉恨与陷害，二是自身的谦虚不矜。这也说明直巧辩者与众人的不同，若大家都能直巧辩，也就不必为之掩饰了。正因为直巧辩者是少数，与大多数人不同，所以为了让大多数人心安理得，少数直巧辩者还要装出非直巧辩的样子，保持与大家的一致。这是中国社会压抑出众者的特有现象。是好是坏，人们自有评价。
明太祖注：其有直屈巧拙辨讷，皆谦忧是也。此谦本有三，吾止以一直比之，余皆同焉。谓吾心地本平生直实，又常常检点日行事务，及所躁用处，莫不又有非仁人君子乎，本经如此而已。谓君子持身守坚如是。
直者若其直是正确的，就不必顺物若屈，不必须求其肆，让这种直在社会中逐步推广，压倒与直相反的不直。这应该是直的使命所在。可直者不但不能如此做，反而要顺物，要委曲求全，这是为了个人的考虑而采取的态度，而不是为了真理而采取的态度。中国人的哲学，不是为真理的哲学，而是为个人的哲学，由此可见一斑。巧与辩与此类似。这种生活态度，对中国社会的发展，是起了推进作用，还是相反，纵观历史，可以看得一清二楚。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
成者必败，满者必倾，这是自然界事物发展的规律，人类社会中似乎也有这种现象。成与满，是事物发展到了极点的表现，到了极点，无法再向上向前发展，所以就必然走向其反面，而向衰败演变。这是不可抗拒的规律。为了防止这种反向的发展，老子提出不求成，不求满的方法。这也是不可能的，因为事物总要发展，人为地不求成不求满，事物是不会因此而停止其发展步伐的。人所能做到的，只是从心理上保持一种不成不满的心态，尽量推迟事物成满之后的衰败之到来，但永远无法阻止衰败的到来。清静无为，是不求成不求满的方法，所以老子说清静为天下正。
抱神而静，天下将自正，这是宋徽宗的幻想。抱神而静，就是与物交，不与动争，完全脱离社会事物，这样的帝王，怎么能使天下自正。天下之人，生活于世，无非是求利求名，为了这一人生目的，进行各种争斗，甚至不惜杀人越货，成为盗贼。帝王在那里抱神而静，天下人谁会为此而变得道德高尚，自觉地不犯法犯罪？甚至帝王自身的宝座，也会被什么人夺走。你不与动争，希望由此不为物汨，这只是你的愿望，别人不会因此而承认你的权威。
明太祖注：躁本奋动之貌，内带蒸热之势，因此可以强寒即躁胜寒。静不动之貌，静中舍凉之势，因此可以胜热。此云无他，大概喻君子守道行道，当审而果决勿躁，而勿豫也。清静为天下正，此言理道之守甚严，谓君天下者既措安之后，当坚守其定规，勿妄为。妄为或改前人之理道是也。改则乱，不改则天下平，是谓正。
这一段表明了明太祖得天下后的施政大纲。一是要审而果决勿躁，而勿豫；一是坚守其定规，而勿妄为。果决勿躁，是坚定不移地执行自己的政策，不受他人的干扰。坚守定规勿妄为，是不改前人已有制度，保持社会的措安。中国历代王朝的更替之后，照例都有一番制度上的改造。而明太祖则认为此时不宜进行大的改动。因为你的改动，不一定符合事物的规律，也许改得对，也许改得不对，所以要谨慎，不要妄改前人之理道。否则会出现改则乱的局面，不改才会使天下平，这是改朝换代后的正确原则。
为帝王者，一定要有不躁的修养。躁则心烦意乱，如同一盆浊水，看不清事物的本来面目。静则心明眼亮，如同一盆清水，看得清事物的真相与内幕。这是进行正确统治的基本前提。
