论语：君子之于天下也（4-10）

按照儒家观点，君子之爱应“泛爱众”，但又不完全等同于墨家的“兼爱”。孔子在本章主要从君子对待人和事的态度，来论述个人的道德修养问题。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

【注释】

适（dí），古“敌”字常为“适”，敌对，引申为抵触。另一解释则以“适”的本义引申为亲近、厚待。

莫，通“慕”，贪慕。另一解释对应“适”为疏远、冷淡。

义，仁义。

比，合作，又可理解为亲近、靠近。

【译文】

孔子说：“君子对待天下的人和事，没有妄加抵触之念，也没有贪慕之心，只是亲近仁义之人。”

孔子对君子的基本要求是“义之与比”。君子之于“天下”可指人、亦可指事。如果从适、莫、比三字的前一解释，可以认为是指事；如果从后一解释，则可认为是指人。人生在世，事由人为、事在人为，人与事不可能剥离，人之“仁”则体现为事之“仁”。所以，无论是指事还是指人，这里所强调的都在一个“仁”字。

本处之“义”则是“仁义”之“义”，仁和义也不可能剥离。如果“仁”是指一个人自身的修养标准即内求诸己，那么“义”就是一个“仁人”对人对事的原则即外求诸人。外求诸人则具体表现为“仁人”对待人处事的态度和行为，其具体的标准就应该是，只要是合于仁的人就应该亲近、合于仁的事应该去做；反之，则不能亲近、不能去做。君子只能也只会亲近“仁义”之人。

《吕氏春秋》记载有这样一个故事：晋平公问于祁黄羊曰：“南阳无令，其谁可而为之？”祁黄羊曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”对曰：“君问可，非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊曰：“国无尉，其谁可而为之？”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之，国人称善焉。孔子闻之曰：“善哉，祁黄羊之论也！外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。”

祁黄羊外举不避仇、内举不避子，为人公正友善，处世严肃灵活，足见其道德品质高尚。透过孔子对祁黄羊的高度评价，可以看出孔子对于“义”的称赞和推崇。

关于“义”，也有人解释为“义者，宜也”，宜是合适、应该，“义之与比”就是人们日常所说的合情、合理、合法、合时宜。《朱子集注》则将“比”解释为“从”，“义之与比”则强调唯“义”是“从”，对一切人都不分亲疏、不计恩怨，只求仁德、只讲道义。如果一个人待人处事时刻都能做到以道义为准绳，这个人就一定是个真君子。

孔子一直苦口婆心劝导世人特别是弟子要追求“义之与比”，达到仁义的境界，做一个真君子。在礼乐崩坏的时代，足见其良苦用心。