老子在《道德经》中说：圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。这句话虽然原本用来说明治国理政，但实际上同样适用于我们为人处世。《论语·先进》中说：过犹不及，做事超过或不够都不合适，老子的方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，说的其实就是度的学问，在人与人相处时，在人生修养中，老子以上的四个不，我们必须要知道。有道的人方正而不割人，我们都知道如果说一个物品方，那即是指它棱角尖锐。而如果说一个人方，则很好联想，就是说他做事耿直，但过于方者往往处事僵化，不懂变通，方固然是正直与坚守原则的一种，但往往会因为不懂迂回而有所伤害。方是做人要方方正正，有棱有角，有自己的主见和原则，不为权势和金钱所左右。但是，它不是呆板、教条、认死理，而是以不变应万变，方外有圆，圆是做人要圆通老成，要认清时务，讲究技巧，使自己进退自如，游刃有余。但是，它不是奸猾世故，八面玲珑，而是以万变应不变，圆中有方。方是做人的脊梁，圆是处事的锦囊。如果只方不圆，或者只圆不方，必将碰得头破血流，一事无成。放眼古今，某些正直诚实的人所以命途多舛，从处世之道上就是只方不圆所致，但唐代口蜜腹剑的李林甫和清代富可敌国的和珅，虽然奸猾世故，八面玲珑，作威作福，风光一时，但是最终还是被钉在了历史的耻辱柱上，因为他们的做人之道是只圆不方。所以，只有善于把方与圆巧妙地结合起来，方正而不割人，圆通而不奸滑，达到方圆有致的圆通境界，才是人生成功的真谛。深谙方圆之道的人，是拥有大智慧之人，做人可方可圆，把圆和方的智慧结合起来，做到该方就方，该圆就圆，方到什么程度，圆到什么程度，都恰到好处，左右逢源，方外有圆，圆中有方，以不变应万变，以万变应不变，才能无往而不利，才能容得万事万物，同时也能为万事万物所容。
廉而不刿：锐利而不伤害人
为人方正, 但却没有锐利的棱角, 去割伤他人，廉而不刿要求我们在做事时要刚正清正，但同时也要顾及他人感受，不能太过。
别人有小过小错，我们也不要去用言语割伤他的心灵。为人清正廉洁, 可是处事方面也要厚道, 不能疾恶太严，苛刻太甚。
《传世言》中说：辱人以不堪，必反辱；伤人以已甚，必反伤。
羞辱别人到不堪忍受的地步，必定使自身反受其辱。
伤害他人到超过极限的程度，必定使自己反受其害。
因此，即使他人有错，也不能待其到苛刻不能忍的地步。
人生在世，行事需小心在意，处事需心胸豁达，以君子般的坦然姿态应付一切，放低姿态，谦虚谨慎，努力将大事化小，小事化无，用忠厚去包容他人，消弭道德的锋芒。
直而不肆：直率而不放肆
直率是一种良好的品行，但是往往直率的人却不受人喜，这常常是因为他们错在一个过字。过于直率的人，缺少包容隐忍的品性，想说什么就直截了当地讲，看到别人的短处也直接攻击，这种直率，因为过于自我而忽视他人的感受，容易变质成傲慢自大、自私放肆，而失去了起初的良好意味。直而不肆，对我们的人生修养与处世言行，有着深刻的启示意义。直而不肆是真君子的体现，一个人若能做到直，可称真士（真实自然），若能做到不肆，可称儒生（温文尔雅）；而只有做到直而不肆，才能堪称真君子。元代理学家吴澄在《道德真经注》中说：直者不能容隐，纵肆其言，以讦人之短。圣人则不肆。直若陷于过度偏激的一面，往往表现出放肆其言，攻讦人短，所以，直必须用不肆来制约其偏差。直而不肆告诉我们做人要端直而不放荡，正直而不放肆，耿直要有忌惮，率真而不轻狂。做到直而不肆，就要坚持内心本直而表达要曲，内心质朴无尘，率真自然，却以温婉雅致的方式表达出来，丝毫不中伤他人。
光而不耀：光亮而不刺耀
老子曾说，无光或过度弱光不利于人生，但过度强光也不利于人生，只有中和之光才有利于人生。他以暗淡无光喻人之逆境，以光采照人喻人之顺境。这里所谓光而不耀，是说人在顺境即在光彩、得意之时，要牢记光而不耀的告诫，既不要过度地炫耀自己，也不要以强光耀眼他人，能够以和其光的平常心，低调做人，低调做事。这是一种不露锋芒的高超处世哲学。有了成就的光芒，要保持温润低调，决不炫耀，否则就成了刺眼。元代儒家学者吴澄在评论《道德经》时有这样的解释：光者不能韬晦。炫耀其行，以暴己之长。圣人则不耀。当今社会有许多人在成为了所谓的光者之后便锋芒毕露、自满陶醉，在他人眼中成为了刺目的存在。其实智慧的成功者往往使自身的辉煌亮得柔和，而不会固步自封。当一个人成绩达到辉煌时，头脑更要冷静、目光更要远大、行为更要稳健、做人更要低调。
