朱权《茶谱》摘评 · 上
感谢杨总为我推荐的这本书！他是在感受过我们的开汤服务后向我推荐的这本书：
“你有没有读过朱权的茶书？你对茶的理解跟他倒很是神似，我们当代散茶冲饮的方式就是发端于他的……”随后便把这本明代朱权的《茶谱》塞到了我手上。
这本是中华书局2016年印刷，黄明哲、吴浩编著的版本。同篇还有部明代田艺蘅的《煮泉小品》讲水的，先不涉及。这次我们单讲朱权的《茶谱》。
以下是我对《茶谱》读摘与批注——
前 言
· 茶，在唐代以前，是做药用的。
· 陆羽著《茶经》，自此“茶道大行，王公朝士无不饮者”……
· 茶道，追求的是品饮茶的真味。纵观整个唐代茶史，……整体上，求真一系是主流的，为文人士大夫所认可。
· 检阅整个中国古代110余种茶书，在“求真”这一大原则上也毫无例外。PS：对，求真一路。
· 求真的基础上，还能不能再进一步，激发属于人的审美和悟道呢？……《茶谱》做到了。PS：于真之上求美，乃为真美。
· 朱权（1378~1448），朱元璋第十七子。其琴学专注《太和正音谱》、《神奇秘谱》，及其所制的中和琴“流云飞瀑”有幸传世。
· 《茶谱》提出以茶悟道，领会造化的大法则。……是要在文化传承上给予茶以形而上的地位。PS：“形而上，谓之道。”
· 《茶谱》对悟道的内容有明白的交代：“探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”虚玄，是道家特有的理念，用今天的话说，就是一切有形、具体结构的事物，都是从无形的混沌中产生出来的，而又终将归于混沌。……万事万物总处在停地虚实转换中……。因虚玄而有造化，若这世界是那永恒不变的实在，岂不是死水一潭，再无变化之灵妙！PS：茶是体虚玄，而感无形的。
· 虚玄、造化的思想，指向的是自然、社会、人生的法则。自然的演变没有终极，但总是返本还原、不断焕发生机，因此人生的追求，贵在生生不息，可持续发展，而非登峰造极。……禅宗的指向的则是自我的心境，想要堪破生死，到达一劳永逸的寂静。两者旨趣，大有不同。PS：体虚与禅境之别。
· 到朱权《茶谱》为止，中国茶道完成了从“求真”向着“悟道”的转变，完成了从体会自然之味向着体悟自然之道的升华。自然、社会、人生纷纷扰扰的聚散变迁，都融入一杯茶里，尽在不言之中。PS：从“求真”到“悟道”，只有当时的文人士大夫阶层才具备驾驭它的能力。
· 直至身心的体验…… PS：对，体验。
茶 谱
· 自非吃茶汉，则当握拳布袖，莫敢伸也！……傲物玩世之事，岂白丁可共语哉？PS：权，怎一傲字了得！
· 这个“吃茶汉”有些了不得。他“举白眼而望青天”——对着上天翻白眼，一副老子无所谓的样子。后世关于达摩的绘画也常有此举。
· 朱权又说“游心于茶灶”，可见他绝没有迂腐到如一些茶人硬要在茶具中求道、在礼仪中求道、在煎汤中求道、在茶味中求道，更有甚之，硬要把道活生生地从“茶道”中给学术出来。PS：道是无形的。
· 茶终究是“物”，玩赏之中，可以寄托对道的体悟。这一点，朱权的态度是明确的。茶道之道，并非是直白体现于茶那个物质层面的。……这诚然是典型道家色彩的茶道，其中捣不得什么儒释道兼修的浆糊，也摆不得矫揉造作的茶席。PS：很直白啊！直戳当代茶艺之痛处。
· 以膏为饼，至仁宗时，而立龙团、凤团、月团之名，杂以诸香，饰以金彩，不无夺其真味。然天地生物，各遂其性，莫若叶茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。PS：龙团凤饼自仁宗始，杂以诸香，不得真味。可见权求真味耳。
· 大抵亦有其说……
· 话久情长……
· 山谷曰：“著茶须是吃茶人……” PS：而如今呢，著茶不是种茶、制茶人，便是卖茶、贩茶人，少了朱权、山谷所崇尚的境界与品位。
· 《茶谱》中说到茶的功用，大略是：其一，助诗性；其二，伏睡魔；其三，倍清谈。PS：对了，你有多久没写诗了？
· 清谈是魏晋的遗风，士大夫围绕着一个比较思想化的话题，各自抒发，阐明看法，可一主一客对答，也可一主多客群应…… PS：清谈这个魏晋遗风，后期也演化为了日本茶道的内容核心：茶道的形式其实是为了支撑烘托清谈内容这个内核的。追溯历代日本茶道家元、宗匠皆有修为、有思想之人，有的甚至系出贵族宗室，亦即是说日本茶道的核心是茶饮过程中思想的交流，而非只是那一口茶末汤。所以说，你所体验的那一次“日本茶道”是不是对的，亦或你是否有资格经历那一场对的“日本茶道”，——那个承载了思想交流这个内核的“日本茶道”。
至此，你也就知道当下的中国茶的缺失了，——对，就是“思想”。
· 依茶人的经验，茶的确是能促进人的谈性，古来多有烹茶论道，彻夜不返的事迹。……朱权对自己的选择有强烈的自信。
· 朱权和陆羽都属于茶道中的“求真派”，对渲染外在美感不以为然。这就是今天的音响发烧友，有一类专门在乎器材是否能够把音乐修饰得动听，其他一概不论，就算把波切利修饰成帕瓦罗蒂也可忍受，这是“求美派”；又有一路人，特别在意能否还原录音室的原声品质，考校技术指标，为了听到原汁原味的声音，即便暴露了过程中的瑕疵也在所不惜，这是“求真派”。PS：这个比喻似感不妥，茶为食材，那“求真派”就要茹毛饮血吃各种生肉，嚼各种生菜了么？显然不是么。当然也不必非要追求将胡萝卜做出海参味。所以茶的“求真”自有其一套逻辑，那就是茶的“真”一定是基于汤感滋味的，而非其外。那么评价的标准也就成了“基于这款茶的独特汤感滋味，能带来怎样高度的一种味觉体验。”所以茶既不是单纯的求真，也不是一味的求美，而是在真的基础上求美，是“真美”。
· 与陆羽同时代的常伯熊，其实从认知上是受了陆羽的影响，但他穿着华美得体，煎茶时很能营造气氛，因而得到权贵们的欣赏，名噪一时；而陆羽像朱权一样白眼望天，又“身披野服”，遭到当时权贵们的嘲笑。PS：真想说一“该”字！
· 卢仝那首“两腋生风”的名诗，就是吃了煎茶而作。PS：同样也喝出了层次变化。
· “柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”，说的是自己在家煎茶吃，独乐乐。而后一句“碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面”，则既是夸茶的品质好，有夸自己煎茶的技艺高。
· 庵茶法。在茶瓶中放一些茶末，冲泡以沸水。唐人认为这样的茶没有全熟，只能喝而不宜吃，因此又叫它“夹生茶”。庵茶法在唐代已入大雅之堂，唐佚名的《宫乐图》就有描画。明代渐渐流行的泡茶，似与庵茶法有些关联。PS：吃，象征着一种非常彻底的摄取，但并不高级。
· 从食品学角度，煮茶法固然破坏了茶的香气，对茶的营养物质利用却是最为充分的。至少，加入一些生姜，可以中和茶的寒性，对人的脾胃有利。
· 今人说茶史，常说唐代为饼茶，宋代为团茶，明代以后盛行散茶。实则自古就有饼、散、末、粗多种形制，只是一个时代，士大夫阶层流行的风尚不同罢了。
· 从陆羽《茶经》普及了茶膏的制作方法后，唐代的茶饼就已经开了用茶膏涂抹以美化饼面的风气。
· 天地之间一切生命，都有自己的天性，与其做那些繁杂的加工，不如直接烹饮，倒是能从这茶叶中体验自然。PS：也越接近真相……
· 在这茶的真味中与天地精神往来，那么，茶道的一切用具、规则自然都要围绕着这个真意来进行。
· 朱权的茶道，仿佛一脚就迈入到生活中，变得活活泼泼，生机盎然了。PS：活了……
· 如果一定要外物服从于我，令那万物缤纷的个性屈从于“我”的个性，一则破坏了自然生物的大生态、大机缘，二则自己的心灵也得不到自然万物的补养（都与'我’雷同了，都比'我’低下了），这是求死之路，还谈什么忘形，谈什么审美呢？……“人之谜，其日固久”。PS：很多人追求在茶中去彰显自己的个性，但殊不知茶有多种，而你只有一个，这繁多的茶都呈现为了你一人的个性，这跟不入流的厨子把所有菜品都做成了一个味道还有什么区别。客人花钱、花时间去品的是茶，而不是你，——连我也算上，其实并没有多少嚼头儿。
· 如果对道家文化了解不多，则容易把“虚玄”误会为“玄虚”，以为是故弄玄虚，不着边际。“虚玄”是道家对大道的描述，“虚”不是没有而是低下、容受之意，……是一切有形之物的归宿，也是一切有形事物再生的起始，蕴含着勃勃生机。过于追求“实”，其容受能力会越来越小，根基越来越浅，成为孤家寡人，这就是“失道”。“玄”是对有无、虚实相互转化的形容。有无、虚实同源同根，其运作机理超乎人们想象之外。……“玄之又玄”，要求人们在大道面前长保“虚”的态度，从而长享“实”的利益。
· 所谓造化，是天地的德性，天地之道，是效法大道的德性，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，为万物的生长提供空间，而不去占有、居功和控制，这样一来，“万物芸芸，各复归其根”，生机勃勃，生态系统顺畅演化，可持续发展。
· 道家所谓的“出尘”从来就不等于佛家的“出世”，道人的潇洒态度建立在对法则的正确理解上，而不是厌倦这个社会。PS：出世之心，入世之为。
· 朱权终究留三分情面，不愿直说出这“吃茶汉”难寻的尴尬。PS：是啊，当今真正的“吃茶汉”又寥寥几人哪……
· 日本茶道大师千利休也发出同样的感慨，他对弟子谈及“草庵茶”时说：“草庵茶的本质是体现清净无垢的佛门世界，这露地草庵是拂却芥尘，主客交换真心的地方。PS：对啊，是主客交换真心的地方。
· 一休的禅风，自称继承自宋代圜悟克勤禅师，其实更像是唐代德山宣鉴的狂禅，且更出一格。宣鉴的禅法，表面上对佛祖不大尊重，实际生活中，基本清规还是要持守。而一休索性连那风月之事也无所避讳，且在诗中屡屡直露的表达。一休的禅法，一扫当时日本禅宗卷入政治，不通人情的风气，以活泼的机锋直接切入生活，受到大众的喜爱。茶道的祖师，村田珠光，正是三十岁下拜如入一休门下参禅，而顿时该换了个精神境界的。PS：于偏僻处，响惊雷。
· 珠光的大手笔，在于利用这幽玄的道理，布置出一套茶道的时空格局，为茶人创造出观察外界局限的分为，又给与他们破除内心局限的启发。……幽玄之美只是茶道的外衣，而禅家的顿悟，才是茶道的目的。被这美所摄受的，都是外婆禅，找回了自有心性的，才是吃茶汉。
（未完待续……）