一体关系中的心性修持（下）
文章中的类似（圣灵/上主/救恩/天国）等等，都非宗教术语。
· 01 ·
观照
大家在生活中就可以做个实验。如果你觉得强度太大，可以拿一天做实验。
这一天中你察觉所有识（或者是头脑）告诉你不完美的话，包括“应该、不应该怎样，要是怎样就好了，因为所以然，啊，我怎么又怎样了”，所有这些碎碎念你去察觉它。
你会发现，这些念头你没有察觉的时候，你的心、你的感受一定会跟着它走。你不断察觉它，你只是察觉它，就是观照。
你不要去排斥。因为你想排斥它本身又变成一种有为，又变成一种关系的创造。
你的确是关系本身，你可以造所有的关系，但你现在能不能先松掉你当下正在执着的这个关系。
也就是说你就是关系本身，你只有放下（你当下用自性演化出来的）这个僵硬的关系，才能回到自性。
从自性的那个地方再重新出发，就可以创造出和上主一致的关系，创造出和幸福平安一致的关系。
因为你现在正在创造一个矛盾、恐惧、僵化、分裂的关系，它依然是一体中的关系，但这个关系我们已经玩了很久很久了。
现在是个机会认识到：我可以放下这个关系，重新创造一个关系，因为它依然在一体中。
那这样修会不会很累呢？给大家说句实话，在心、意没有完全结合之前，是需要精进，需要花点功夫。因为未经训练的心灵一事无成。
再说一下课程正文里面讲的“未经训练的心灵”不是心灵，但我们说习惯了也无所谓。它其实是 mind，是意。
因为我们长时间以来训练它跟随识去动，所以现在需要另一种训练才能把它松掉。
把意和识的这种粘着松开，让意有机会被心接管，让你的“心意”能被你感知到，而不是永远活在“意识”中。
心、意、识这个关系大家明白的话，这一段不难理解。松的这个阶段的确是需要一些功夫的，需要不断提醒。
所以J兄说到，你修行走对以后，它是先苦后甜，路是越走越宽；修不对，路是越走越窄。我们现在是最窄的时候，以后是越来越宽。
在这个最窄、最艰难的时候，你需要用正见、正知去提醒自己，每当你感受到不完美的时候，提醒自己，你又跟识粘着起来了，提醒自己这个意正在跟着识动。
·02·
心意结合
所有你的不自在，只要是非爱的状态、非完美的状态，都是这一种可能：就是这个意正在跟着识走。
也就是迷的状态，就是做梦的状态，就是颠倒的状态，都是一回事。
那么我们要做的不是改变识，也不是去刻意改变你的感受，都不是。
就是用——观照，
看到你正在发生什么。
比如说当你处在烦恼的时候，正在发生的是：意正在跟着识走，这是正在发生的。
如果你看不到这个真相，你会看到一个烦恼的内容，会看到具体的事、具体的人、具体的想法。
但是事也好、人也好、想法也好，都是在颅内产生的，都是意跟识结合，意正在播放识的内容，意正在跟识结合产生的感受。
但意和心结合首先会带来一种平安。不一定是你的识认为会发生什么。所以大家不要去假设意和心结合后，它带来的感受是什么。
因为我们的心连着源头。的确会带来喜悦和平安，但你 不要去想这个喜悦和平安是什么。
你想这个喜悦和平安是什么又跑到识里面，又变成一个标准，又把明明是无为产生的喜悦平安变成一种有为的去找这个喜悦平安。
所以《课程》练习手册里讲了非常重要的话，整个练习手册都在讲上主的平安，前半段和后半段最终都是导向上主的平安。
讲了一句说：上主的平安当它来临的时候，你的第一反应是——它有别于你以前所有的认知。
它绝对不是你现在知道的任何一个东西，因为你现在知道的都是识。
所以我们为了平安而修行，但却不能去找那个平安，不能去修那个平安，因为它不是你知道的。
我们用心、意、识理解，就是说当你的意真的不跟识连着的时候会被心接管，心和意结合的时候，它会带来一种感受，一种笃定。
这种感受用人的词，最接近的词叫平安，所以我们会给它个词叫平安，但它不是我们认知的平安，只是没有词形容了。
所以心和意结合状态中，觉者把这个状态起了个词叫平安，或者叫清安、喜悦、法喜，它没有办法描绘，就用了个词。
但不用词还好，一用词人就执着这个词了。人就开始去找什么是清安，什么不是清安，什么是法喜，什么是普通的快乐。
一去找这个东西就完蛋了。因为你一去找、一去理解这个东西，你的意立刻和识结合。
因为只有识才有讨论、分析、理解的可能。
·03·
为道日减的真谛
所以我们在修行中，当我们用识、头脑去修的时候，就会不断陷入一个重复的轮回中。
就好像今天明白了个东西去修修修，过两天发现又不是，又有问题。
听听录音看看书又明白了个东西，又觉得自己好像又有个小开悟了，然后过段时间发现这个开悟怎么持续不长，怎么又有问题了。——就不断在这个循环中。
因为这个过程中，人就不断地试图用识和意的结合，找到一种稳定和完美的状态——但这个东西是不存在的。
所以这个也是老子说：
为道日减（损）的真谛。
到底在减什么啊？今天这个东西我觉得是能表达清楚了。
不是简单的在形式上去减，不是（把我拥有的东西都给出去，越少知识越好，我不看书了、不听录音了）——这都是在形式上减。
为道日减，真正减的是什么？——减的是 意 被 识 牵引的这个链接。还 意 一个自由。
那么这个减的过程中《课程》讲的就更落地一点，它不是简单的减掉，而是替换掉。
因为我们现在的意，如果你把它跟识彻底断开，意会进入一种更深层的无明，就是睡着后无知无觉的那个状态。
这个状态跟真正的心意结合（那个有生命、生生不息、充满灵感，圣灵充满）那个状态是不一样的。
（跟识彻底断开的状态）那个状态是空的，而跟心结合那个状态是妙有。
所以为了区别这两个状态，让我们不一步把意跟识断掉，《课程》引入了正知正见。
再给大家说一句肺腑之言：当你的意还没有和心结合的时候，不要一味的把所有的识都斩断掉。
这个时候你是需要识的，因为你想“把识斩断”的这个想法本身也是一个识。
所以它不是真的拿个剪刀去剪，不是真的说我不想听、不想动脑、不想用，它不是这个状态。
因为这个状态跟另一个状态是对立的，它依然是二元中的两个状态。
· 04 ·
那关系本身
这个时候你怎么才能滑到：既不把识剪断又不和识连着的状态？——就是我们说的觉照或者叫观照。
就是无批判、无取舍、如实如是地去观照：“你的意跟识是怎么结合的，你是怎么被影响的”。这里只是观照，不采取行动。
比如，你观照到你的意，被识带着产生了恐惧和烦恼，这个时候如果你的感觉是：“哎，我怎么又跟它结合了，我怎么白修了！”——那依然是识在活动。
真正的观照一定是无批判，是无辜目光。
《课程》讲的无辜目光就是这个。
正文里讲的无辜目光和新书里讲的觉照就是一回事，因为它没有批判在里面。
最后落地后我们要提醒自己：
我就是那关系本身。
比如你的识告诉你，我和我的闺蜜关系不好，我和我的家人、某某关系不好，这个时候你要提醒自己，这是识在说话，你要用正确的识。
正确的识就是：不是我和谁的关系不好，而我就是那关系本身。
如果你认为是你和谁的关系不好（包括上级、下级、世界、社会，甚至是自己），那么这个时候你就忘记掉了你是那关系本身，你就没有这个力量。
而你只要认出了你就是那关系本身，不存在你和谁关系不好；那么你就回到了因地，你才能真正的放下、改变、重新创造。
最后补充下，有人可能会误解一个东西，当我说你就是那关系本身的时候，下一步你不能理解成我要改变这个关系，你不能改变关系。
比如，我现在和我的产品关系不好，我和我的客户关系不好，我和我的老公关系不好，所以我是关系本身，所以我要改变关系。——错了，如果你就是那关系本身，你怎么可能改变关系呢？
当你一想你要改变关系的时候，就又分裂了，又把关系卡死了，你就不再承认你是关系本身了。
如果你就是那关系本身，你到底要改变什么呢？——你什么都不改变。根本没有可以改变的东西，你就是关系本身啊！
这个时候你能做的只是放下，只是一个放松，只是把这个关系收回来。（观照）
所以不是说新的创造不能发生，而是说你得先收回来才能发生。像你打了一拳，你得把这一拳收回来，才能重新打出下一拳。
一体关系的这个运用中，你永远不能去改变任何的关系，因为你就是那关系本身。
如《课程》说的，所有和所是是一回事，不是你所有一个关系，你就是所是，你就是这个关系本身。
所以你怎么知道“一体中的关系”，你用对了没有？你里面还有个人相，还有个世界，还有个里外，就没有用对。
“一体中的关系”是纯一元心法，所以它正确的用法一定是先放下，先无为。
所以老子说是无为而无所不为。你都没有无为就想无所不为，做梦吧！那又变成二元里面的东西了。
所以先接纳、承认、臣服，
先回到当下的完美中。
不要用脑袋去想我要怎么改，你那一想又跑到识里面去。
这段录音大家要反复听，要把握那个“中道”，把握那个妙，你到底在哪里，你到底能做什么。
我语言只能表达到这儿，大家好好体会。（不然你一不小心又会把它变成识，把它识化，把这个心法识化以后，用识去用它，用头脑去使用它）
—主题完结—