《道德经》问答19章

绝智弃辩，民利百伓。绝攼弃利，盗贼无有。绝伪弃诈，民复季子。

问：简本“绝智弃辩”，帛乙本写为“绝圣弃智”，如何断定哪句话为原本之字？

答：首先我们要弄清楚“圣人”的内涵。如陈鼓应言：“通观《老子》全书，‘圣人’一词共三十二见，《老子》以‘圣’喻最高人格修养境界。”此说有失偏颇。孔子、老子笔下基本以文王、周公为圣人，不是泛指。《论语》：“子曰 ：‘圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。’”“孔子曰 ：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言 。’”此“圣人”都只能以文王、周公论之。至战国后期，各学派的徒子徒孙为了光大学派门楣，将创始人亦称为圣人，这才出现了以人格修养为评判标准。后世往往以战国后期的说法前推，从而混淆了孔子和老子的“圣人”的概念。尤其《老子》中，凡圣人皆指周文王，为何？盖因《老子》各章节都是以《周易》卦为主题，其思想皆来源于《周易》，故文王才是老子崇尚的“圣人”。关于《老子》和《周易》卦的关系，可参阅前面所发各章注释，或参阅《道德经问答70章：揭示老子的不宣之秘》一文，在此不再赘述。

文 | 杨吉德

至于“绝圣”之词，有学者认为，应是庄子以后才出现的思想，而简本要早于庄子，故“绝智弃辩”应为原本之字，这种观点是有道理的。而为什么要写“绝智”之词，就需要从老子的写作体系上进行分析，才能明白里面的真实含义。

本章首段由三个排比句组成，都是绝……弃……，为什么写在本章而不是其它章节？这是问题的根本所在。《道德经》是按《周易》卦的顺序写的，是对《周易》卦主题思想的阐发，第十九章按顺序对应《周易》谦卦，弄明白谦卦卦象，就知道老子为什么要写“绝……弃……”了。谦卦卦象：

九三独阳位正，居中隔绝上下五阴的关联，故有绝断之象。下卦之阴为民，属被统治范围，不是绝弃的对象；上卦以阴处尊贵之位，才是绝弃的对象。阳爻代表美善和权柄，上卦为阳方有圣人气象，为阴则不具圣人气象，故不应写“圣”字，可见帛本和王本的“绝圣”为错改。上卦为阴表明小人居于尊位，时下许多居上位者不是以功勋有所建树，而是以口舌之利甚至鸡鸣狗盗之术博得国君信任，此即为“智”的内含，“绝智”就是断绝以智上位。“辩”指善于辞令。“弃辩”是弃用那些善于辞令而不干实事的人。

“伓pi”，简本写“伓”,帛甲本为“负”，帛乙本和王弼本为“倍”。“伓”有背负之义，帛甲取其中的“负”义；帛乙取其中的“背”之音，以通“倍”解。从帛甲分析，“负”有对不起人的意思，也有负重、承担的意思，故“伓”可以帛甲“背负”的字义解为承担，但不可再训诂为“倍”，因为“倍”脱离了“伓”的字义范畴。“百伓”，有更多的担当。“利百伓”，有利于更多的担当重负。这样，“利”字就不能当作利益来理解了。

“绝智弃辩，民利百伓。”断绝以智博取官位，抛弃华而不实的辞令之风，民众才有利于去担当更多的责任。本句主张去虚务实，使那些有实干精神的人得到重用。

问：“绝攼弃利”，简本为“攼”，帛本、王本为“巧”，攼、巧是否同字异形？

答：刘信芳解：“‘攼’谓称量之‘权’，财富之‘重’。盖分配不公，财富不均，是产生盗贼的社会原因。此所以说‘绝重弃利，盗贼无有’。‘攼’字诸本作‘巧’，字形之误也。”此说十分准确，“攼”当以重财之义。为何如此断言？《谦象》：“象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。”象辞认为，《谦》卦所言的最终目的就是要平均财产，将前朝极少数人占据的丰厚财产重新进行分配。刘说与象辞之义暗合。“绝攼弃利”，断绝霸占财富的现象，抛弃那种追逐财产的思想。（关于周易卦的解析可参阅《周易说解》，杨吉德著，齐鲁书社出版。）

“贼”，简本写为“恻”，现在有些地方的方言仍将“贼”说为ze,与“恻”音近，属异体同字。“盗贼无有”，如果没有了炫富、享乐的思想和行为，盗贼就不会产生了。

问：简本“绝伪弃诈”，帛本和王本为“絶仁弃义”，两者有何区别？

答：“伪”简本为心结构，意为停留在心意阶段，口惠而实不至，与“伪”义相近。“诈”的简本字形裘锡圭释为虘心。虘cuo，《说文》：“虎不柔不信也。”段注：“刚暴矫诈。”虘与诈义近。裘锡圭认为此句可释为“绝伪弃诈”，当从。

简本“民复季子”，刘信芳认为“季子”即为稚子，此说较妥。“季子”指单纯的、不受社会思潮影响的人。“绝伪弃诈”针对的是《谦》卦卦象中上卦三个阴爻而言的，小人处在社会上层，借以晋身的就是伪、诈手段；“民复季子”针对的是下卦中初六、六二两个阴爻而言的，“民”处在下位，其思想和行为往往受上层人士作风的引导和影响，没有了上层伪诈的榜样，民众才能慢慢恢复单纯状态。帛乙和王本皆写作“民复孝慈”，实为错改。

需要注意的是，《道德经》中凡言“子”者皆指所对应《周易》卦象中集中且居位偏下的阴爻而言的，如第四章：“吾不知谁之子，象帝之先。”第四章对应《坤》卦，六爻皆为阴爻，只有古帝时代才会全民思想单纯；二十八章：“常德不离，复归于婴儿。”二十八章对应《复》卦，卦象自二至上五爻皆阴，“婴儿”指向的是这五个阴爻；四十九章：“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”四十九章对应《益》卦，卦象三个阴爻处于下互卦之位，是百姓所处的位置，圣人居高临下，视他们为“孩之”。

本段的三个排比句，都是对《谦》卦卦象的阐释，前句由上三阴而发，后句由下二阴而发，九三独阳为隔绝。帛本之文应是汉初做的改动，盖因不明白文字的出处所致。

三言以为史不足。

问：“史”，学界有的定为“史”，有的认为是“使”、“吏”，帛本和王本写为“文”，究竟怎么理解这个字呢？

答：此字释为“史”较为贴切，与史官之史相近。再进一步讲，应当从“文”的字义加以拓展，即描述之义。我们可以把“史”理解为“文”义，但不可把“史”改为“文”，一旦改为“文”，就会以“文”为本字继续延伸，如陈鼓应将“文”释为“文饰”，与“史”就没有关系了。通过对“史”、“文”的剖析，我们基本可以确定一个原则，竹简本作为原版文字，有的在后世难以理解，帛书本或王弼本予以了阐释，但切不可再以帛本或王本继续训诂下去，那样就会失去了作者的思想本义。

要理解“史”的确切字义，先要明白“三言”“不足”所指主体。“三言”自然指这三个排比句，问题是这三言对什么描述的不足？陈的译文：“这三者全是巧饰的，不足以治理天下。”把“不足”理解为“不足以治理天下”，其它注释著作也大致如此，但不知依据何在。其实，“不足”指的是“三言”描述的不全面，描述的什么不全面呢？指的是对《谦》卦卦象三个阴爻所包含的思想言犹未尽。这三个处于上卦的阴爻寓意太广泛了，从这个主题上可以这样理解，换一个主题又可以引申出更多的思想，三句话怎么能囊括全部呢？故谓之“不足”。

或命之，或呼豆。

问：本句帛甲写为：“故令之有所属”，意思是：所以要使人有所归属。按照简本该如何理解呢？

答：许多学者倾向于将简本“或”释为“故”，其实这样理解是错误的。凡词头写“故”字，必与上句产生因果关联，而本句与上句“三言以为史不足”并没有因果关系，所以此“故”字为错改。帛甲将“呼”改为“所”，“豆”改为“属”，同样不可取，我们不应盲从。

“呼”即为呼喝之意。“豆”，盛食物的容器。“呼豆”，呼唤仆人端上食物来。“或命之，或呼豆，”管家对下人下达指示，呼来喝去。

为什么这一句与前句没有关联呢？盖因所指主体不同。《谦》卦卦象九三阳爻阻断五个阴爻，上卦三个阴爻是处在上流社会的“智、辩、伪、诈”之士，前面的句子作了评述；九三处在下卦之上，是下面二阴所代表的仆人的首领，即是本句论述的主体。初六、六二从位置上说是社会的最底层，身份卑微，是被呼来喝去的奴仆，是下面句子所要表达的主体。这是简本原句写作的出处和文字原义。

◎视索保僕，少私须欲。

问：本句帛乙和王本写为“见素抱朴，少私而寡欲。”其中“见”、“素”、“抱”、“朴”、“寡”与简本不同，两个版本是否文字互通？

答：这些字不可简、帛互通。以“见”为例，简本之“视”其实就是“见”字，但必须解为看见，而不可解为显现，因为这两个意思在简本中字的笔画是不同的，故释文为“视”是比较精准的，如果释文为“见”，解读者必会误解为显现，而改变了原字原义，这种现象在注释中是普遍存在的。

“索”字学界基本认为是“素”字形讹，应以“素”为是，此为错解，“索”才为本字。索，绳索，有间隔、羁绊之义。“索”字所指者为《谦》卦的九三阳爻。阴爻同类相应，下二阴欲攀附、效仿上三阴，九三如同绳索一样阻断了下二阴的上行之路，此为“索”的表达义。

“保”，保持之保，帛书和王本之“抱”为错改。

“僕”，仆从，地位低贱之人，帛乙和王本写为“朴”，亦为错改。

九三处于下卦，尚未进入贵族行列，就如贵族家的大管家，管理着下面众多的奴仆。奴仆现下尚且被管家呼来喝去，就不要寄希望于呈口舌之辩而晋身于上层社会了，应保持自己现有的身份才对。这是“视索保僕”的含义。由此可以推断此句表述了两种思想，一是老子希望社会阶层相对稳定，阶层稳定国家才安宁；二是许多底层民众在新思维浪潮的冲击下，不再安心于原有身份和地位，造成了社会动荡的加剧，而且这种现象还比较严重。

“少私须欲”，“须”字帛乙、王本写为“寡”，实为揣摩词义而改之。“须”有停留之义。“须欲”，把自己的欲望停留于现有的阶层，不要超越索绊。

“或命之，或呼豆。视索保僕，”从所描述的范围看，局限于贵族家中的仆役，他们没有合法的私人财产，有了私人财产则类同盗窃贵族家的公产，故“少私”是指不要将公产私藏为个人财产；“须欲”指不要有非分之念。

《周易》卦由阴阳爻组合而成，阳为善，阴为恶。本章三个阴爻在上卦，二个阴爻在下卦，都有恶的因素存在。本章共有四段句子，前两段论述了上卦三阴爻，后两段论述的是下卦的一阳二阴爻，上下各有应遵循的处事原则，当然这些原则有着明显的封建阶级性。其实《谦彖》中亦有类似的论述：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光。卑而不可逾，君子之终也。”《彖辞》也是分为二部分，前面是用卦名“谦”来阐释上卦三阴含义，与老子对本章前两段的描述不同；后面是对下卦的阐释，“卑而不可逾，君子之终也。”则与老子所言“视索保僕，少私须欲”相一致。

对比之下发现一个问题，为什么《彖辞》用“谦”的字义阐释上卦，而老子却不用“谦”义？大概老子对“谦”的释义有不同看法。“谦”通释为谦虚，但从六书法的角度是解释不通的，不符合造字法的释义有可能是误解，老子不盲从误解，说明老子的治学态度是严谨而慎重的。

学界依训诂之法，基本认为如索-素、保-抱、僕-朴异字通假，其实这个观点是错误的，用简本原字表达的是文章原义，用帛本和王本的字义就错解了文章之义。如果说它们互假，究竟谁假谁呢？如果说简本通假于帛本，是不是老子的文字水平不如汉初的学者？如果后世用假字取代原字，也是说不过去的，为什么不按原字抄写，而非要用假字抄写呢？这里面的缘由值得探究。其实在孔子时代、老子（太史儋）时代、战国后期、汉初、王弼时代，她们所处的历史形态和形成的思想体系是各不相同的，如果我们认识到后世是错改，就可以再深入探究这些不同文本体现出来的思想体系差别在哪里；如果训诂为通假，就掩盖了这些思想性的差别，而用王弼的虚无思想取代了老子完整深刻的思想体系，所造成的损失是巨大的。

译文

断绝以智博取官位，抛弃华而不实的辞令之风，民众才有利于去担当更多的责任。

断绝霸占财富的现象，抛弃那种追逐财产的思想，盗贼就不会产生了。

断绝上层社会口惠而实不至的虚伪，抛弃对民众的欺诈之风，民众才能慢慢恢复纯朴状态。

以上三句是个人对卦象的理解，只能作为意象的一部分。

对下人或者下达命令，或者像呼喝他们奉上食物一样的使唤。

眼前所见的头领，无疑是羁绊自己走向社会的绳索，提醒自己应保持低微的身份。

不要将公产占为私有，停止欲望，做好自己的本职工作。