陈子庄曾说其画“野”得还不够，你看得懂他的画吗？
陈子庄早期作画号兰园，中期号南原、下里巴人、陈风子、十二树梅花主人，晚年号石壶，有“中国梵高”之称。
抗日战争前，齐白石、黄宾虹先后寓居成都，陈子庄因得到他们的教诲而眼界大为开阔，同时上窥朱耷、石涛、吴昌硕诸大师的艺术精奥，从而决定了他的艺术走向。
50至60年代中期，他的画艺以奇兀、峭拔、灵宕的特色呈显，异于时流。文革时期使他陷入困境，在妻子疯癫、幼子夭亡、自己疾病缠身的情况下，仍以极大毅力潜心于艺术的追求，把自己的艺术推向了一个更高层次。
陈子庄的国画作品，因平淡天真、机趣天然，有耐人寻味的生命力，而独具其艺术特色。
著名美评家王朝闻说：“陈子庄敢於从人人不屑一顾的题材着眼，在平淡中展现了优美得境界，这也形成了陈子庄艺术的独特风格。它使我相信，中国画有像某此论者所说的已经到它得的末日。”
冯其庸则说：“石壶的画，初看似乎貌有惊人，但是只要你稍稍留心就会发现，你面对着的是一位惊世骇俗得，不同凡响，高出於自己时代多多的具有绝代才华的卓越画家”。
著名画家吴冠中先生连看数遍陈子庄遗作展览，然后评论到：“这是一个伟大的画家。要用小品表达大自然是非常困难的，但他也做到了。”
【陈子庄谈艺录】
绘画须通“心灵”，须得“机趣”，此四字，论及者寡，能做到者更少。
我的绘画最大的特点是描写大自然的性格。在理论上，一幅创作是作者全人格、全生命力的表现，我努力想做到这一点。
绘画一道有两个要素，一是性灵，二是学问。无性灵不能驾驭笔墨，有学问才能表现思想。
必须于性灵中发挥笔墨，于学问中培养意境，两者是一内一外的修养功夫，笔墨技法是次要的东西，绘画光讲技法就空了。有人光讲意境，无学问来培养，则是句空话。然而如沈石田、文征明，学问虽好，但缺乏性灵，笔墨也会落空。八大、石涛有学问有性灵，可称双绝。性灵是根蒂。治学当治本，不应治末。
绘画，起初是描摹大自然，然后“生化”（即提高与创造）。生化的本领得自作者内心的修养，一个画家在艺术上成就的大小，就看其人修养之高低。
“徐悲鸿的马过熟，都是那一匹，画穷了。”
“关山月画的梅花，像是从窗口看出去的景，等于照相机镜头的功能。画面有些像过去村姑剪纸梅花，一个方框框填满，无布局，无组织，无境界，无意趣，无动人的内容，无惊人的技能，不是内心先想一种情景再来画，而只是浓、淡两层点起就是了。无意境不能成一幅画。”
对物写照，不论山水、人物、花鸟，均宜描写具象，个别特征，形质俱肖，不宜太抽象，普通泛泛为之，此为一定律。
大胆挥写，细心收拾，能得奇趣。
写意画，是在写字，不在画，要量寡而质高，写是写其意趣耳。
用色不宜多样，一幅之中青黄杂沓，失去韵致和朴实，华则易俗。色以辅笔墨，不可依靠色彩而惑人自惑。要色与墨两无碍，色有深浅明晦，以求色之变化，使山水增辉。
学画之法，初起时当弃其粗心，养其耐心，而能取形准确。若粗心未去，步法步骤，必失其真形，成之表面，久之落于形式，流为习俗，深入于心，难于救弃。反之，自矜其手腕明敏，心眼慧聪，一当动笔则弊端百出，而为终生之害，纵令老年知之，悔之固已晚矣。
假使初学之时，有耐心去粗心，不求速效，从根基上下死工夫，笔笔到堂，处处用心，看自己习作较诸别人，看别人之作证诸自己，何处为是，何处为非。
凡最高境界，不但在笔墨之内，而且要在笔墨之外。而意趣深厚，原不是依色量和墨量之多寡而定，然笔墨之内是有穷尽的，而笔墨之外是无穷尽的。
中国画为什么不叫风景画而叫山水画，是着“智者乐水，仁者乐山”故山为静，水为动，因之山水讲动静阴阳，而不叫风景画者在此。
画之雄强、超逸，能手而已；至于平淡、天真、无迹可寻，故曰淡然无极象而美从之。
文以达心，画以适性，适性而真画出焉。
最美的是真实，违背真实则虚伪，则不美。绘画是无声的语言，我们要画真画，讲真“话”。
艺术家的心量是无穷的，一个小小印章，一幅小画，往往可以窥见其心量之浩大。
如论国画的优良传统，最可贵的，是画家的毅力与独特见解。一说“传统”，世人仅知有笔墨、颜色，不知有毅力。为何不讨论有成就的作者之独特风格从何而来？法则固然需要了解，不了解传统法则的研究者是盲目的研究者。但是，传统不在法则内，艺术中法则一旦形成，便只是新的艺术的枷锁。
绘画一道有两个要素，一是性灵，二是学问。无性灵不能驾驭笔墨，有学问才能表现思想。如画芍药，仅仅是芍药则无意思。不能为画画而画画。个人的艺术风格是上述两个条件相结合而后形成的。有了意思，要考虑表现形式，于是出现了风格。否则，只在画得像不像上徘徊作难，便什么都谈不上了。
绘画艺术是精神世界的东西，是高于物质世界的。因此，凡来跟我学画的人，我都告诉他们要先致力于形成自己的思想体系。我是诱导他们认识自己的思想体系。不画别人的画，也不画大自然的画，要通过画大自然画自己，通过物质画精神----这才是自己的。
能启发人的艺术品是好东西，因其能启发人之本心。高等动物有高度本心。我不同意佛家说要请求才超度，不请求则不超度。真、善、美是人本心的要求，是出于内发，不是外加的。
再说类万物之情。类之法，有归纳，有演泽。归纳万物而认识之，这一点我尚未做到。如最近我画一幅端阳景，下端画了两个粽子，拴粽子本来只用一根线，我画了两根线，是我还没有弄清楚就画在画上，这样，别人看了以为也是两根线，这等于我在欺骗别人。仔细想来，我以前的画中不知有多少这类东西。古语云“修养立其诚”，此即不诚也。形尚未弄清，何能类万物之情。我体会到，作画要熟悉了对象才画。情中是包含有理的。
思想境界还未达到与天地万物一体的阶段，就谈不上艺术家。能够把他人的痛苦视为自己的痛苦，道德就高尚了。古人云：“始乎为士，终乎为圣人。”我们还谈不到圣人，但要以圣人为进德修业的目标。书、画都是自己道德的体现。
凡观察事物，以本心、天心去看，境界则高；反之，以私欲心、人心去看，则生佛家所谓“障”，境界自低。如果写生者意出于势利，如何画画！ 《易）日：“修辞立其诚。”作画亦须“立其诚”，何谓诚？无欺也。欺诈则无真心，无真心即无真知，无真知即无真画。抄袭之作就是欺诈。
写诗贵在有真感情，画画也贵在有真感情。如画山水，对山水无真爱，哪谈得到真感情？无哲学上的参悟，也说不上有真感情。
前人留下来的书中，糟粕多，精华少。最精微的道理是不能用语言表达的，所以熊十力不同意别人把他的著作译成英语，以为那样只剩下语言外壳，是歪曲了他。画的最高境界是凭性灵作画，是看作者的修养多高。著书也是如此，最精微的道理都在文字笔墨之间，全靠学者体味，深者见深，浅者见浅，物障者见糟粕，通达者见精华。
有人以为我的画要改掉“野”字，我不以为然。盖人之所谓“野”，是指超越了前人成规，我以为我的画“野”得还不够。在绘画艺术上，要开创新流派不容易。我的画经常还有旧框框，还未完全去掉前人的积弊。
写生，有人叫“写实”，这是不对的。写生即写“真”、写“神”，这中间有一个去伪存真的过程，是去其冗废，写其内美。梅瞿山画的黄山，你按图索骥就找不到。戏剧中刘、关、张、包公等画的白脸、红脸、黑脸，世上也是找不到的。戏剧中画脸谱是在刻划性格，我们看起来很动人，红脸关爷、包黑子，妇孺皆知，没有人反对说那不像。艺术中“生化”的程度越高，则越普及。