用数字表示《易经》六十四卦，孔子作《十翼》解读易经
刘先银题写书名《道德经》
孔子作《十翼》解读易经
《易经》是我国古代的一部占筮书，即算卦的书。买《易经》书的人不少，但读《易经》书，能坚持下来、会算卦的人不多。为什么坚持不下来呢,因为不少人一看到阴阳符号，就感到神秘～“一阴一阳之为道”，阴阳是《易经》的精髓。符号“——”代表阳，符号“— —”代表阴。如果用数字“1”代替阳符号“——”，用数字“0”代替阴符号“— —”，这样看起来，就有了科学感、现代感，就不神秘了。坚持下来的方法是:未学易，先学筮(音shi，即算卦)。用数字表示《易经》六十四卦后，面对“数字卦”，很容易突破“装卦”之门坎，进入卜筮殿堂就来得非常容易了。
一、用数字表示《易经》六十四卦:数字卦
1.用数字表示八卦
《易经》始于八卦，伏羲作八卦，八卦也叫经卦。《系辞传》明确言道:“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”所谓包牺氏者，就是伏羲。八卦:坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾，分别是由三个阴、阳符号由下而上排列而成的;如果用“0”、“1”分别代替阴、阳符号，并且由左向右排列，八卦可表示为:
坤 000 艮 001 坎 010 巽 011 震 100 离 101 兑 110 乾 111 显然，这是一组二进制数，换算成十进制数即为:0、1、2、3、4、5、6、7。由此可知，八卦符号原来是一组自然数数列。《易经》有先天八卦数之说，即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;与上述自然数数列相比较，仅仅是顺序相反而已。
中国传统的思维特点是类比推理，即战国时期的惠施所说的“以其所知喻其所不知而使人知之”的思维方式。因此，《易经》可以看作是一种预测“疑惑问题”的特殊的人脑专用“软件”，学习、掌握了《易经》，人脑就装上了这种特殊“软件”，人脑的预测思维功能在时间和空间上得以大大地扩展。古人用八卦这八组符号具体地代表着构成大千世界的八类基本事物及其属性，为类比推理提供了基础。八个经卦含意如下:
000:坤卦。坤，顺也，坤为地，为母，为西南，为牛,为腹，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛,为大舆,为文，为众，为柄，其于地也为黑;
001:艮卦。艮，止也,艮为山，为少男，为东北，为狗,为鼠，为手,为指，为径路，为小石，其为木也为坚多节;
010:坎卦。坎，陷也，坎为水，为中男，为北，为豕(shi,猪),为耳,为沟渎，为隐伏，其于人也为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤;
011:巽卦。巽，入也，巽为风，为长女，为东南，为鸡,为股，为木，为工，为白，为长，为高，为臭，为不果,其为人为寡发、为多白眼，为近利市三倍;
100:震卦。震，动也，震为雷，为长男，为东，为龙，为足,为玄黄;
101:离卦。离，丽也,离为火，为中女，为南，为雉(zhi,野鸡),为目,为日，为电，为甲胄(音zhou，甲胄:古代打仗时戴的保护头部的帽子)，为戈兵，其于人也为大腹，为蟹，为蚌，为龟;
110:兑卦。兑，说(yue,同悦)也,兑为泽，为少女，为西，为羊,为口,为口舌，为毁折，为妾;
111:乾卦。乾，健也，乾为天，为父，为西北，为马,为首,为圆,为君，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
2.用数字表示《易经》六十四卦:数字卦
《易经》又称《周易》。据西汉史学家司马迁的认定，《易经》作者是商末周族领袖姬昌(商纣时为西伯侯)，即后来灭商建立周朝的周文王。《史记》言道:“西伯„„囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”第一个发现《易经》对现代科学具有数理价值的是德国数学家莱布尼茨。学习高等数学微积分时，有莱布尼茨定理，——大家都很熟悉这位被后人称颂为“大智者”的数学家。他创立了一个二进制数学体系，但迟迟不敢公诸于世，他实在没有把握，这种二进制究竟有多大科学价值。二十二年后，他从一位法国朋友白晋(康熙皇帝的顾问)那里获得了《伏羲六十四卦次序图》和《伏羲六十四卦方位图》，发现这两个图竟然就是他苦心研究的二进制数学体系。他兴奋异常。一方面，他为从二进制数学体系角度理解了在古代中国几千年中一直使哲学家们感到神秘奥妙的《易经》数学真谛而高兴;另一方面，他也为替自己从其它民族文化中找到了二进制数学体系的根据而欢呼。用现代数学的观点来看，以八卦分别作为横座标和纵座标，就组成了八、八——六十四卦，六十四卦也叫别卦。易经六十四卦座标图如下所示:
上图即为《易经六十四卦座标图》。图中，横座标八卦与纵座标八卦相交，得六十四卦。如横座标坤卦：000，与纵座标坤卦：000相交，得000 000，即《坤为地》卦，简称《坤》卦。再如，横座标艮卦：001，与纵座标坤卦：000相交，得000 001，即《山地剥》卦，简称《剥》卦。又如，横座标坤卦：000，与纵座标乾卦：111相交，得111 000，即《地天泰》卦，简称《泰》卦。其中，横座标八卦为外卦，纵座标八卦为内卦。八卦由三个阴、阳符号（在数字卦中为0、1符号）组成，这三个符号称为三爻(音yao)，从左到右，依次称为：初爻、中爻、上爻。内、外两卦接合组成“六爻卦”，即每一卦由六个阴、阳符号（数字卦中为0、1符号）组成，如《坤》卦可表示为：000 000，《剥》卦可表示为：000 001 。这六个爻，从左到右，依次称为：初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。其中阴爻，又称为“六”，阳爻又称为“九”。如《泰》卦：111 000中，初爻可称为“初九”，二爻可称为“九二”，三爻可称为“九三”，四爻可称为“六四”，五爻可称为“六五”，上爻可称为“上六”。如上所述，六十四卦，每卦都由六爻组成，从000 000《坤》卦开始，接着为000 001《剥》卦、000 010《比》卦、000 011《观》卦……到111 110《夬》卦、111 111《乾》卦，把这64个二进制数换算成十进制数即为：0、1、2、……、62、63。因此，六十四卦，竟然是一列从0开始，到63至的连续的自然数数列。
二、《易经六十四卦座标图》的内容及应用
1.用《易经六十四卦座标图》(即数字卦)起卦
我们知道，人脑比电脑要高级得多，人脑本身就有一定的预测功能，可以“以其所知，喻其所不知，而使人知之”，而《易经》就是一个人脑专用于预测的软件，它可以从时空上大大扩展人脑的预测功能。为了发挥好这一功能，起卦时，要求严肃认真，集中意念。旧时算卦，要求问事求卦人，“齐洁衣冠北面，盥手焚香致敬”，两手之中合三枚乾隆铜钱，口诵:假尔泰筮有常，假尔泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰质所疑于神于灵，吉凶得失，悔吝忧虞，惟尔有神，尚明告之。气氛严肃的仪式，筮者对仪式的专注，可以使筮者将所要问的问题信息集中在三枚铜钱之上，使之看来似乎是偶然随机的铜钱正反面之变化，却编织出必然的预测故事，有时准确程度让人吃惊。然后，开始摇钱，倒在桌子上，记录，共摇六次，即可成卦。记录时，从左到右，写出六爻符号。每次记录时，应看清铜钱上是“汉字”朝上，还是“满字”朝上。三枚铜钱有四种结果:
(1)一个“汉”，两个“满”，称为少阴，主卦记为“0”，变卦也记为“0”;
(2)一个“满”，两个“汉”，称为少阳，主卦记为“1”，变卦也记为“1” ;
(3)三个全是“汉”，称为老阴，主卦记为“”，阴极变阳，因此变卦记为少阳“1”; 0,
(4)三个全是“满”，称为老阳，主卦记为“”，阳极变阴，因此变卦记为少阴“0”。 1,
例如，主卦为《井》卦，变卦为《姤》卦，六四爻和上六爻变，可记录如下:
主卦《水风井》: 0 1 1100应世
变卦《天风姤》: 0 1 1 1 1 1
2.在数字卦中更容易看清八宫及世应关系
六十四卦分为八宫，即坤宫、艮宫、坎宫、巽宫、震宫、离宫、兑宫和乾宫，每宫各有八个卦。八宫五行为：坤宫卦和艮宫卦五行为“土”，坎宫卦五行为“水”，巽宫卦和震宫卦五行为“木”，离宫卦五行为“火”，兑宫和乾宫卦五行为“金”。以后装卦配六亲时，是以主卦的五行为依据的。每宫的首卦，依次为：《坤》卦000 000、《艮》卦001 001、《坎》卦010 010、《巽》卦011 011、《震》100 100、《离》卦101 101、《兑》卦110 110和《乾》卦111 111 。六十四卦中，每一卦都有一个“世爻”，世爻代表问卦者自己，每宫首卦以上爻为世爻。每一卦还有一个“应爻”，应爻一般代表所问的事，世爻间隔两爻即为应爻。为了使用方便，在《易经六十四卦座标图》中，每卦的世爻之下画有一横杠“－”。每宫首卦，分别可以变出七个卦，一般所变之爻即为世爻。每宫首卦的初爻变，则世在初爻；接着二爻变，则世在二爻；再接着三爻变，则世在三爻；再接着四爻变，则世在四爻；再接着五爻变，则世在五爻；然后，往回返，游魂卦四爻变，则世在四爻；归魂卦内卦三爻全变，则世在三爻，见表2
如果把外卦的上爻、五爻和四爻依次称为天、人、地三才，同时也将内卦的三爻、二爻和初爻依次称为天、人、地三才，看一看内、外卦三才对应关系，可以发现：
如果把外卦的上爻、五爻和四爻依次称为天、人、地三才，同时也将内卦的三爻、二爻和初爻依次称为天、人、地三才，看一看内、外卦三才对应关系，可以发现:
六十四卦之八宫及世爻位置图 表2
首卦:三同。如《乾为天》111 111，世在上九，内卦三才为阳、皆为“1”，外卦三才也为阳、皆为“1”，故称:三同。
一世卦:地异。如《地雷复》100 000，世在初九，内卦地为阳、为“1”，外卦地为阴、为“0”，故称:地异。
二世卦:天同。如《地泽临》110 000，世在九二，内卦天为阴、为“0”，外卦天也为阴、为“0”，故称:天同。
三世卦:三异。如《地天泰》111 000，世在九三，内卦三才为阳、皆为“1”，外卦三才为阴、皆为“0”，故称:三异。
四世卦:地同。如《雷天大壮》111 100，世在九四，内卦和外卦的地为阳、皆为“1”，故称:地同。
五世卦:天异。如《泽天夬》111 110(夬，音guai)，世在九五，内卦天为阳、为“1”，外卦天为阴、为“0”，故称:天异。
游魂卦:人同。如《水天需》111 010，世在六四，内卦和外卦的人皆为阳、为“1”，故称:人同。
归魂卦:人异。如《水地比》000 010，世在六三，内卦人为阴、为“0”，外卦人为阳、为“1”，故称:人异。
2.根据《易经六十四卦座标图》装卦(装地支、配六亲)，来得很容易
(1)装地支
地支，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。地支有阴阳之分，子、寅、辰、午、申、戌为阳支;丑、亥、酉、未、巳、卯为阴支。地支有五行之说，寅、卯为东方木，寅为阳木，卯为阴木;巳、午为南方火，巳为阴火，午为阳火;申、酉为西方金，申为阳金，酉为阴金;亥、子为北方水，亥为阴水，子为阳水，丑、辰、未、戌为中央土，丑、未为阴土，辰、戌为阳土。地支有六冲、六合之说，好事喜合怕冲，坏事宜冲怕合。六冲是:子午相冲、丑未相冲、寅申相冲、卯酉相冲、辰戌相冲、巳亥相冲。六合是:子丑相合、寅亥相合、卯戌相合、辰酉相合、巳申相合、午未相合。三合局是:申子辰合成水局，亥卯未合成木局，寅午戌合成火局，巳酉丑合成金局。八卦也分阴阳，乾、坎、艮、震为阳，巽、离、坤、兑为阴。阳卦装阳支，阴卦装阴支。五行相生:金生水，水生木，木生火，火生土，土生金;五行相克:金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。配六亲时，就要用到五行生、克的关系。
在《易经六十四卦座标图》中，横座标八卦、纵座标八卦上已分别注明内卦和外卦的地支。 其规律如下图:
装卦时地支规律图 表3
比如: 《坤为地》卦，装地支后为:0未 0巳 卯 0丑 0亥 酉 00应世
《地风升》卦，装地支后为:丑 1亥 1酉 丑 0亥 0酉 00应世
(2)配六亲
每卦装好地支后，接着便是配六亲，配六亲后才能取“用神”，进行断卦。六亲就是父母、兄弟、子孙、妻财、官鬼。“六亲”是以主卦所在“宫”的五行为准，以此五行为“我”，以六爻地支的五行与“我”的之间关系认六亲:
生我者为父母，简称“父”;
我生者为子孙，简称“孙”;
克我者为官鬼，简称“官”;
我克者为妻财，简称“财”;
同我者为兄弟，简称“兄”。
例如，震宫《升》之《坤》卦，由于震宫五行为“木”，所以配六亲时，应以“木”为“我”进行配六亲:
主卦(震宫) 《地风升》: 丑财 亥父 酉官 丑财 0亥父 0酉官 0011应世
变卦 《坤为地》: 0未财 0巳孙 0卯兄 0丑财 0亥父 0酉官
说明：主卦《地风升》为震宫卦，五行属“木”，即“我”为“木”。主卦和变卦中有三处“亥水”，水生木为父母，故这三处“亥水”皆为父母，简称“父”；变卦中有一处“巳火”，木生火为子孙，故“巳火”为子孙，简称“孙”；主卦和变卦中有三处“酉金”，金克木为官鬼，故这三处“酉金”皆为官鬼，简称“官”；主卦和变卦中有三处“丑土”，木克土为妻财，故这三处“丑土”皆为妻财，简称“财”；变卦中只有一处“卯木”与“我”五行相同，都是“木”，比肩者为兄弟，简称“兄”。
3.在《易经六十四卦座标图》中，两卦反吟、两卦伏吟关系一目了然
（1）反吟：反吟有两种：有卦之反吟和爻之反吟。卦之反吟就是卦变相冲，如乾变巽及巽变乾，坎变离及离变坎，坤变艮及艮变坤，震变兑及兑变震。
所谓爻之反吟，就是爻变相冲。《易经六十四卦座标图》中，有内卦爻之反吟，内卦“000”行与内卦“011”行，其两行卦初爻、二爻和三爻的地支“未、巳、卯”与地支“丑、亥、酉”一 一对应相冲；还有外卦爻之反吟 ，外卦“000”列与外卦“011”列，其两列卦第四爻、第五爻及上爻的地支“丑、亥、酉”与地支“未、巳、卯”也是一 一对应相冲。如
【1】主卦（震宫）：《地风升》 丑财 亥父 酉官 丑财 0亥父 0酉官
变卦： 《坤为地》0未财 0巳孙 0卯兄 0丑财 0亥父 0酉官
即为内卦爻之反吟。
【2】主卦（坤宫）：《坤为地》0未兄 0巳父 卯官 0丑兄 亥财 酉孙
变卦： 《风地观》0未兄 0巳父 0卯官 0未兄 1巳父 1卯官
即为外卦爻之反吟。
【3】主卦（坤宫）：《坤为地》0未兄 巳父 卯官 0丑兄 亥财 酉孙
变卦： 《巽为风》0丑兄 1亥财 1酉孙 0未兄 1巳父 1卯官
即为内、外卦爻之反吟。
【4】主卦（乾宫）：《风地观》 未父 巳官 卯财 未父 巳官 卯财
变卦： 《地风升》0丑父 1亥孙 1酉兄 0丑父 0亥孙 0酉兄
即为内、外卦爻之反吟。
卦理意义：反吟，主事之反复，内卦反吟则内不安，外卦反吟则外不安，内、外反吟，则内、外皆不安。
（2）伏吟
主卦、变卦的内卦五行相同或外卦五行相同，分别称为内卦伏吟或外卦伏吟。《易经六十四卦座标图》中，内卦“100”行与内卦“111”行的地支都是“子、寅、辰”，称为内卦伏吟；外卦“100”列与外卦“111”列的地支都是“午、申、戌”，称为外卦伏吟。
伏吟卦主忧虑呻吟之象。内卦伏吟，主内呻吟；外卦伏吟，主外呻吟；内、外都伏吟，则内、外皆呻吟，凡遇之事，都不称心如意。测彼此之情况者，内卦伏吟，我心不快；外卦伏吟，他心不快。如：
【1】主卦（震宫）：《震为雷》1子父 寅兄 辰财 1午孙 0申官 戌财
变卦： 《雷天大壮》1子父 1寅兄 1辰财 1午孙 0申官 0戌财
即为内、外卦爻之伏吟。
【2】主卦（坤宫）：《地雷复》 子财 寅官 辰兄 丑兄 亥财 酉孙
变卦： 《风天小畜》1子财 1寅官 1 辰兄 0未兄 1巳父 1卯官
即为内卦伏吟、外卦反吟。
现在许多易学老师用八卦预测人们的吉凶祸福时游刃有余，准确度非常高，但如果用八卦预测数字（例如数字彩票）时，效果很多都不理想，这也是研易人的困惑，难道易理与数字没有联系，或者研易人不应研究数字吗？不是的，我认为这个在古时没有研究过的领域，无经验可循，现在的研易人未能很好地将易理和数字转换，是造成测不准的原因。那么周易六十四卦，它所处的方位在哪里，用什么数字来表示最恰当呢？在探讨这个问题前我们有必要了解下二进制数学原理。一、二进制数的表示法二进制是计算技术中广泛采用的一种数制。二进制数是用0和1两个数码来表示的数。它的基数为2，进位规则是“逢二进一”，借位规则是“借一当二”。二进制数也是采用位置计数法，其位权是以2为底的幂。例如二进制数110.11，其权的大小顺序为22、21、20、2-1、2-2。对于有n位整数，m位小数的二进制数用加权系数展开式表示，可写为：（N）2＝an-1×2n-1+an-2×2n-2+……+a1×21+a0×20+a-1×2-1+a-2×2-2+……+a-m×2-m＝ 式中aj表示第j位的系数，它为0和1中的某一个数。二进制数一般可写为：（an-1an-2…a1a0.a-1a-2…a-m）2。
二、二进制数的加法算术运算的基本规律和十进制数的运算十分相似。最常用的二进制加法，有四种情况：
0+0＝0
0+1＝1
1+0＝1
1+1＝10 (进位为1)
按二进制的原理，自左至右横写，是每向右退数值减半；反回去向左进位则每进一位数值大一倍。每个位数，只能是0或1，基数为2，由低位向高位（最右为最低位）是“逢2进1”。所以最右边是1的话，在同位上再加个1变成2，就要“逢2进1”，记作10，这个1就读作2了，如果2再加2，即10加2，0加2就要“逢2进1”，变1+1＝2又要“逢2进1”，记作100，这个1就读作4了。
【例】求二进制(1101)+(1011)的和
解：
1 1 0 1 + 1 0 1 1=1 1 0 0 0
下面讨论六十四卦与数字的转换问题。我们知道八卦只有二个符号阴（－－）用0表示，阳（－）用1表示。先看下图：
1.先天八卦与后天八卦图：[attachment=201168]
2.伏羲六十四卦次序图：[attachment=201169]
3.伏羲六十四卦图方位与二十四节气对应图：[attachment=201170]
4.伏羲64卦图方位与二十四山对应图：
从图可知：
一、六十四卦分布在园周。从图正中间划一条分界线貫通上下得見:
1.右半部从下逆时针方向依次分布着:
坤、剝、比、观、豫、晋、萃、否、谦、艮、蹇、渐、小过、旅、咸、遯、师、蒙、坎、渙、解、未济、困、讼、升、蛊、井、巽、恒、鼎、大过、姤等32卦;
2.左半部从下顺时针方向依次分布着:
复、颐、屯、益、震、噬嗑、隨、无妄、明夷、贲、既济、家人、丰、离、革、同人、临、损、节、中孚、归妹、睽、兑、履、泰、大畜、需、小畜、大壮、大有、夬、乾等32卦。
二、六十四卦包围的园周360度,每卦分佔5.625度,並将园面积分割为六十四份。
二进制的变化从右边变动大，左边变动小，由各卦六爻的阴阳属性转换为伏羲六十四卦数，下卦在前，上卦在后，下面是伏羲六十四卦所代表的数字：
坤為地000 000＝0
山地剥000 001＝1
水地比000 010＝2
風地观000 011＝3
雷地豫000 100＝4
火地晋000 101＝5
泽地萃000 110＝6
天地否000 111＝7
地山謙001 000＝8
艮為山001 001＝9
水山蹇001 010＝10
風山漸001 011＝11
雷山小過001 100＝12
火山旅001 101＝13
泽山咸001 110＝14
天山遯001 111＝15
地水師010 000＝16
山水蒙010 001＝17
坎為水010 010＝18
風水渙010 011＝19
雷水解010 100＝20
火水未济010 101＝21
泽水困010 110＝22
天水訟010 111＝23
地風升011 000＝24
山風蠱011 001＝25
水風井011 010＝26
巽為風011 011＝27
雷風恒011 100＝28
火風鼎011 101＝29
泽風大過011 110＝30
天風姤011 111＝31
地雷復100 000＝32
山雷頤100 001＝33
水雷屯100 010＝34
風雷益100 011＝35
震為雷100 101＝36
火雷噬嗑100 101＝37
泽雷随100 110＝38
天雷无妄100 111＝39
地火明夷101 000＝40
山火賁101 001＝41
水火既济101 010＝42
風火家人101 011＝43
雷火豊101 100＝44
離為火101 101＝45
泽火革101 110＝46
天火同人101 111＝47
地泽臨110 000＝48
山泽損110 001＝49
水泽節110 010＝50
風泽中孚110 011＝51
雷泽归妹110 100＝52
火泽睽110 101＝53
兌為泽110 110＝54
天泽履110 111＝55
地天泰111 000＝56
山天大畜111 001＝57
水天需111 010＝58
風天小畜111 011＝59
雷天大壮111 100＝60
火天大有111 101＝61
泽天夬111 110＝62
乾為天111 111＝63
用伏羲六十四卦数，因为其排序是二进制形式，与人体64个DNA排列相同，在现实生活中，我们所知的电子计算机是采用二进制进行运算的，象电脑摇奖机本身也是一部电子计算机，他们之间的联系是最密切的，因而据此思路来操作是可行的。将这个理论套用到彩票中，从中可检验出“地、山、水、风、雷、火、泽、天”生旺衰弱信息，我们就可知道在该时间内八卦上下卦的状态。乐透彩和数字彩都可适用，只是乐透彩从1-N个，未全部包含齐64卦，而数字彩则包含64*N个。
举个福彩3D杀伏曦64卦卦数的例
福彩3D开奖2012年11月27日20时30分，星期二。
八卦预测法:
干支： 壬辰年 辛亥月 壬辰日 庚戌时
风山渐 艮为山
—— 官鬼辛卯木应
——○父母辛巳火 ―― 妻财丙子水
―― 兄弟辛未土
—— 子孙丙申金世
―― 父母丙午火
―― 兄弟丙辰土
分析：1.以前的方位，父母辛巳火月破，辛巳在巽方，杀巽方位数；
2.八卦静卦下卦：艮纳丙，伏辛，丙辛合，取丙及其所生的戊－戊，艮山纳丙，坎水纳戊，则杀伏曦64卦下卦属山水的卦数：8－23共16码（16/64）。
动爻上卦：巽纳辛，伏丙，月破，辛生日干壬，泄，杀纳丙辛的伏曦64卦上卦属山风的卦数：1 9 17 25 33 41 49 57 3 11 19 27 35 43 51 59共16码（16/64）。八卦上下卦这两项共杀28/64。
道体是中国古代哲学的重要范畴。用以说明世界的本源、本体、规律或原理。在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。“道“这一概念，很久前就已出现。不过，它开始时并不是哲学范畴。
道原指人走的道路：古代的字书《说文解字》注释道字，说：「所行道也，一达之谓道。」意思“道”本来是指人所走的路。路有许多种，有分岔的路，有四通八达的路，只有沿一个方向延伸的路，才被称为'道'。因此，从它的原意又引伸出规则、规矩等含义。比如，天体运行，有一定的常规，这就是所谓「天道」。春秋时期，还有「天道煌煌，日月以为常」的说法，意思天体的运行路线非常清楚，它可以用日月的运行轨迹加以考察。不过当时在天道的概念中又加入了规则一类比较抽象的含义，便具有了「规律」的意思，天道一词逐渐变得丰富，渐渐离开了初义，更多地指自然的确定不移的法则、规律、原则。
道的内涵：首先，道是永恒存在的世界本原：它在时间和空间上都是无限的。老子说：有一样浑然一体的东西，早於天地就存在。它空寂无声又没形质，它独立长存决不衰竭，不断地循环运行永不止息。可以做一切事物的根源。
（《老子》第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。）它是那样古老，又与众不同，因此根本就没有名字，也不能用通常的名称去指称它。不过为了表述它，不得不给它一个名字，叫做道，也可叫它为「大」。另一个道家理论家庄周也在《庄子·大宗师》中说：「道是真实可以徵信的，却没有作为也没有形质，可以心传而不能口授，可以获得它却不能见到它。它自己做自己的本根，没有天地以前，从来就存在著，它产生了鬼神和上帝，生成了天和地，它处於太极之上却不算高，在全部空间之下，却不算深，先於天地存在却不算久远，自从上古就已有它却算不得老。（夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六合之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。）这些都说明，道本身是它存在的根源，它是最初又是最终的存在物，在时间上说它是无限。
道是无所不在：上面的论说也涉及到空间：据庄子的观点，道在空间上也是无限的。古人所说的六合，指四方加上上、下，实际上包括了全部空间。道既在六合之下，也说意味著，它是超越空间的无限大。在此之前，老子就说过，道泛滥在我们周围，没办法分出这它是在左还是在右。道，是一个绵绵不绝的存在物，想要去迎接它，却看不到它的头，想要跟随它却又找不到它的尾。总之，道无所不在，却不限定在任何一个有限的区域。
道体是无：其次，道是无，是没有任何规定性的存在：道的超越性，无限性，决定了它与一切有形有质有具体时空位置的事物不同。具体事物都有确定的规定性。道却不同，它是无形无象，不具备任何具体规定性的。它是纯粹的虚无。《老子》开宗明义第一章就说：道，它无名，是天地的始祖。也就是意味著，道本来没有名号。又说，看它不见，可称它为夷，听它不见，可称它为希，摸它不著，可称它为微。这三者，没办法追问出究竟，所以它是一个混然的统一体。它的上面没有光亮，下面也不晦暗。它绵绵不绝，不可名状，仍然可以将它归结为「无物」。这就叫做没有形状的形状，没有物体的形象，它就是「惚恍」。(第十四章：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
从“道性自然”到“道率万物之性”——汉晋道家对道与自然关系界定的变化
“乾玄用九，乃见天则。”这句话出自《周易》《乾文言》，是解释《乾》卦卦辞的。原文如下：
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃、在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
这段话是以四时变化解释各爻爻辞，自初九至上九，阳气逐渐上升和消退的过程，有似一年寒暑往来的变化。
“乾元”：《乾》卦所体现的天德。
“用九”：说明阳爻命爻用“九'而不用“七”。因为老阳（九）变阴，取其变化无穷的意义。
“乃见天则”：体现春夏秋冬周而复始的法则。
《道德经》《易经》《黄帝内经》体象用：道体，道象，道用。
易经被称为无字天书。一画开天，八卦成象。它既有着对天地万物的描述和定性，又有着深奥的预测功能。是人类有史以来，最神秘和最有内涵的文化典籍。
但自从孔子作《十翼》解读易经以来，人们通过易经来洞悉宇宙奥秘的大门被悄悄地掩上了，只留下一条窄窄的缝隙。人们只能从这条缝隙中偶尔看到一丝来自上天的信息。
那么，孔子用《十翼》对易经做了哪些事呢？
我们首先来看一下《十翼》是什么，都包含了哪些内容？
《十翼》又名《易传》，顾名思义，是解释《周易》的著作。
它包括十篇文章，孔子形容它是解读易经的十只翅膀。故名《十翼》。
这十篇文章是：
《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。
但令人奇怪的是，你今天打开易经全书，能看到《十翼》独立成篇的文章只有五篇，另外五篇却不见了踪影。
独立成篇的五篇是：
《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。
不见了踪影的五篇是：
《彖》上下、《象》上下、《文言》。
这就奇怪了，不是说《十翼》有十篇文章吗？另外五篇跑到哪里去了？
原来，孔子将《彖》上下、《象》上下、《文言》五篇全文拆解开来，悄悄地附着在周文王所做的六十四卦的卦辞和爻辞的后面。
举实例来说明。
周文王所做卦辞和爻辞的六十四卦之第一卦乾卦原文：
第一卦：乾。
乾为天（卦名----笔者注。以下括号内均如此。）
乾上乾下（由八卦中的两个乾卦组成。即上面三个阳爻，下面三个阳爻。）
乾：元，亨，利，贞。（卦辞。）
初九：潜龙，勿用。（一爻的爻辞。其中：初，指这个卦六个爻中最下面的那个爻。因为起卦的时候，是从最下面开始记录预测中所得到的卦象。九，单数。代表阳爻。另外，易经中用双数“六”代表阴爻。）
九二：见龙在田，利见大人。（二爻的爻辞。其中：九在前，二在后，九代表阳爻。二代表这一卦的第二个爻。下同。）
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。（上：第六爻。）
用九：见群龙无首。吉。（六十四卦唯有第一卦“乾为天”多了一个用九来对卦象做进一步说明。是特例。）
孔子在周文王所做的第一卦乾卦原文后面附着了以下内容：
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行与施，品物流形，六位时成……。
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用……。
文言曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也……。
初九曰：潜龙勿用，何谓也？
子曰：龙德而隐者也。不易乎世……。
而在周文王易经六十四卦第二卦以后，孔子将“彖曰”和“象曰”的内容直接附着在周文王所做的卦辞和每一爻的爻辞之后。
这样一来，对后人来说，周文王易经全部六十四卦的卦辞和三百八十四个爻的爻辞，统统与孔子所做的“彖”、“象”和“文言”混为一体，根本无法分辨到底哪一部分是独立的，哪一部分是后人的学习和注释。
而随着孔子编纂的易经行世，易经真正的预测原理和预测方法就被人们遗忘在民间了。
易经为什么会有预测功能呢？
无论是伏羲的先天八卦，还是周文王的后天八卦，其本质上都是用八卦和八卦所代表的物质属性，给天地万物做界定和描述。
八卦本身分别代表着天、泽、火、雷、风、水、山、地这八种事物。
而这八种事物，后人根据它们的属性，分别冠以金、木、水、火、土五行的名称。
其中天、泽为金；雷、风为木；山、地为土；水和火不变。
当古人把天和地这个大的空间全部用带有能量的八卦来进行描述的时候，其实也把这种能量带进了天地运行的过程中。
而如何解读八卦能量在天地运行中对人，对万事万物的影响，就是易经的预测。
易经预测本身就能够揭示天地运行和变化的道理，孔子对易经的思考和解读，将这些道理加以阐述和引申，运用来对照人世间万事万物的变化规律，让人们从哲理的高度上看到了易经的内涵和价值，这是孔子做《十翼》给后人们带来的益处。
但易经的预测部分其实包涵着天地的玄机，是上天通过这样一种形式，告知人有命运，人的生命并非如草木一秋的天与人沟通的桥梁。
孔子是在什么时候开始研究学习易经的呢？是在他过了知天命的年龄。
《史记》说孔子：“晚而喜《易》……读《易》，韦编三绝。”
孔子为什么会在晚年喜周易呢？这其实是易经研究中一个非常重要的问题。
由于易经带给人们对世界认识的哲理性启发和易经预测的准确性，使人们会在自己人生特殊的时期对易经开始关注和认识。这种关注和认识通常是在人经历了太多的人生磨砺之后，才开始睁大眼睛，向苍天询问自己的命运和人世的变幻。
而在这个时候，人们才会思考，为什么人会有不同的命运？为什么人来到这个世界上的时候，其实是不平等的，人生的路也会注定是不相同的。
这个时候人们就会询问这个世界上到底存不存在神，存在不存在另外的空间，人生是否会因为世间的行为而有生死的轮回。
当孔子把易经的预测原理和方法摒弃掉了之后，人们就再也看不到这一部分的天机了，这种情况下，人就会不相信神，而把个人奋斗当做人生的唯一目的。
孔子为什么要把易经中的预测原理和预测方法摒弃呢？
因为孔子本身虽然知天命，但却不信天命。他一生周游列国，宣讲自己的治国和治世的理念，虽然一生都没有机会展现自己的抱负，但他仍然不死心，广开学路，教育门徒，希望他们未来能为自己实现政治抱负。
孔子一生信奉的一个重要理念是：敬鬼神而远之！
至于有没有神，他既不承认，也不否定。
其实以他的思想和价值观为内核的中国传统的儒家文化，就缺乏对神明的敬畏。
这也是儒家文化在发展过程中，虽然有仁义礼智信忠孝的内涵，却也夹杂着重血亲、重私情的利己主义，最终会使人变得虚伪和自私的原因所在。
也就是说，神是否真的存在是另外一回事，但如果人的心中没有神，没有一个超自然力的神的存在，人就容易因为私心而变得贪婪而没有顾虑。而当一个人没有任何戒惧的时候，就是人胆大妄为和不讲信义的时候。
所以，儒家文化发展到今天，单靠表面的仁义理智信来管理和约束人心，已经不起作用了。因为有不好念头的人只要问一句，我就不做仁义理智信的人，又会如何？反正也没有报应。他就会心安理得了。
而假如人相信三尺头上有神明，那么，人的内心就会有心法约束。这种心法约束要远远地胜过人间的一切法律。因为法律管的是人表现出来的行为，而管不了人的内心。同时，法律也是对人最低的要求。
孔子对易经内涵的摒弃，一方面为人们研究易经的哲思创造了条件，但另一方面，却也阻断了人与天沟通的桥梁。
孔子最大的贡献不是《论语》而是《十翼》
《易传》
一、彖上传（《周易》每卦有“彖辞”，《彖传》就是解释“卦辞”的话）
二、彖下传
三、象上传（又称“大象”）
四、象下传（又称“小象”）
五、系辞上传
六、系辞下传
七、文言传（文言是解释二卦经文的言语）
八、序卦传
九、说卦传
十、杂卦传。
“十翼”（《易传》）是自成体系的哲学著作。
孔子《易传》共７种10篇，自汉代起，它们又被称为“十翼”
[yì zhuàn]
易传
易传是理解易经的经典著作。《易传》是一部古代哲学伦理著作，属于战国时期解说和发挥《易经》的论文集，众多学者考证今本受道家阴阳家思想影响相当多，儒家伦理色彩较浓，而帛书本阴阳家自然色彩浓厚。我们还是要强调这样一种观点：就《易传》的思想体系来看，其自然主义的天道观，其由天道推衍人事的整体思维模式，其关于事物发展变化的辩证思想等，有许多都与阴阳家相一致。
简介
《易经》一书包括《周易》本经和《易传》两部分。
《系辞》是今本《易传》的第4种，是最具道家特点之作。它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品。《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲蓍求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是筮占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，是君子之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。
对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。
《易传》以“一阴一阳之谓道”立论，认为宇宙自然界存在相反属性事物，相反事物的推摩作用是事物变化的普遍规律，六十四卦即反映了这种规律。《易传》使《周易》完成了从占筮之学到哲学的过渡。 读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年，都是较好的参考书。
构成
由于《周易》经文深奥简古，春秋期的学者阅读起来已感到十分困难，于是，解释经文的文字开始出现，历史上称为《易传》。《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），它是解释说明经文的最原始，最权威的文字。这七篇文章是：《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》、其中，《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“辅助”之义。
彖传 上
01 乾
《彖》曰：大哉乾元、万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔乾·彖传〕
02 坤
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕
03 屯
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
04 蒙
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
05 需
《彖》曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
06 讼
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
07 师
《彖》曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
08 比
《彖》曰：比，吉也；比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。後夫凶，其道穷也。
09小畜
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
10 履
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
11 泰
《彖》曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
12 否
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
13 同人
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
14 大有
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
15 谦
《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
16 豫
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
17 随
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
18 蛊
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，终则有始，天行也。
19 临
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
20 观
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
21 噬嗑
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
22 贲
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
23 剥
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
24 复
《彖》曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？
25无妄
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
26 大畜
《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
27 颐
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
28 大过
《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。
29 坎
《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
30 离
《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
彖传 下
31. 咸
咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
32. 恒
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒
久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
33．遯
遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！
34. 大壮
大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
35. 晋
晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
36. 明夷
明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
37. 家人
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。
38. 睽
睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事
吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
39. 蹇
蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
40. 解
解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
41. 损
损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
42. 益
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
43.夬
夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
44．姤
姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
45. 萃
萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
46. 升
柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
47. 困
困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
48. 井
巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
49. 革
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
50. 鼎
鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
51. 震
震亨，震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。[不丧匕鬯]，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
52. 艮
艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
53. 渐
渐，之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
54.归妹
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
55. 丰
丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？
56. 旅
旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
57. 巽
重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
58. 兑
兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。兑之大，民劝矣哉！
59. 涣
涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60. 节
节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
61. 中孚
中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
62. 小过
小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。
63. 既济
既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
64. 未济
未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
系辞上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也﹔悔吝者，忧虞之象也﹔变化者，进退之象也﹔刚柔者，昼夜之象也﹔六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之象也﹔所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
第四章
易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违﹔知周乎万物而道济天下，故不过﹔旁行而不流，乐天知命，故不忧﹔安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
第七章
子曰﹕“易，其至矣乎﹗”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天﹔卑，法地。天地设位而易行乎其中矣﹗成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼﹔系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。'鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。'子曰﹕“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎﹖居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。”言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎﹖“同人，先号啕而后笑。”子曰﹕“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”'初六，其用白茅。无咎。'子曰﹕“茍错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。”夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。“劳谦君子，有终。吉。”子曰﹕“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰﹕“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰﹕“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰﹕「作易者，其知盗乎﹗」易曰﹕「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣﹔上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰﹕「负且乘，致寇至。」盗之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰﹔五岁再闰，故再扐而后挂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰﹕“知变化之道者，知神之所为乎。”
第十章
易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此﹖参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文﹔极其数，遂定天下之象﹔非天下之至变，其孰与于此﹖易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此﹖夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志﹔唯机也，故能成天下之务﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之谓也﹗
第十一章
子曰﹕「夫易，何为者也﹖」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉﹖古之聪明睿知﹑神武而不杀者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫﹗是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入﹑民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用﹑立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐﹑钩深致远，以定天下之吉凶﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之﹔天地变化，圣人效之﹔天垂象见吉凶，圣人象之﹔河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也﹔系辞焉，所以告也﹔定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰﹕「自天佑之，吉无不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也﹔履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰﹕「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎﹖子曰﹕「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣﹗是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜﹑而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也﹖阳卦奇，阴卦耦。其德行何也﹖阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑﹖」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑﹖日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有﹖动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也﹔故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎﹗」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎﹗几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎﹗有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祇悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」
第六章
子曰：“乾坤，其易之门耶﹗”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
第七章
易之兴也，其于中古乎﹖作易者，其有忧患乎﹖是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫﹗亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪﹖
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪﹖当文王与纣之事邪﹖是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦传
第一章
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍[shī]，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命。
第二章
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄[xuān]之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
万物出乎震，震东方也。
齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜[jié]齐也。
离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。
兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。
战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。
坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。
艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。躁万物者，莫熯[hàn]乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖。山泽通气，然后能变化。既成万物也。
第七章
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕[shǐ]，离为雉[zhì]，艮为狗，兑为羊。
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
第十章
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。
坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。
艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠[jí]马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为駹[máng]，为大途，为长子，为决躁，为苍筤[láng]竹，为萑[huán]苇。其于马也，为善鸣，为馵[zhù]足，为作足，为的颡[sǎng]。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭[xiù]。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮[róu]，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟[jí]心，为下首，为薄蹄，为曳[yè]。其于舆也，为多眚[shěng]，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄[zhòu]，为戈兵。其于人也，为大腹。为干卦，为鳖，为蟹，为蠃[luǒ]，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁[gǎo]。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏[luǒ]，为阍[hūn]寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙[huì]之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
序卦传
《周易·序卦传·上》
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。
《周易·序卦传·下》
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。男女之道，不能无感也，故受之以《咸》，咸者感也。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
文言传
《系辞》与《文言》是前人解经遗说的辑录。
《系辞》上下两篇，是《周易》的通论，以论述《周易》的义蕴与功用为主，是《易传》思想的主要代表作。它阐述宇宙事物间的矛盾与发展，如提出'一阴一阳之谓道'、'穷则变，变则通，通则久'等观点，具有朴素的辩证因素，但也有一些唯心史观的论述。
《文言》是《易传》中专门用以解说《乾》《坤》两卦的。解《乾》卦的卦辞与爻辞部分通称《乾文言》，解《坤》卦的卦辞与爻辞部分通称《坤文言》，内容只是借解说卦爻辞来提出一些观点，供统治者借鉴。后出的《说卦》收录了汉初经师的'卦象'、'卦德'说;《序卦》和《杂卦》是对卦义的两派解说。以上这些，都是早期对《周易》的解说。
乾文言传
“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元亨利贞。”
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利现大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利现大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。
“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。
君子以成德为行。日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学而聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
坤文言传
坤，至柔而动也刚，至静而德方。“后得主”而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，含之以“从王事”，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
《序卦传》
《周易·序卦传·上》
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。
《序卦传上篇》简易阐释
《周易·序卦传·下》
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。男女之道，不能无感也，故受之以《咸》，咸者感也。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
《序卦传》下篇简易阐释
《易经·杂卦传》
乾刚，坤柔，比乐，师忧。临、观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震起也，艮止也；损益盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。兑见，而巽伏也。随无故也，蛊则饬也。剥烂也，复反也。晋昼也，明夷诛也。井通，而困相遇也。咸速也，恒久也。涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故也，亲寡旅也。离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。大过颠也。姤遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
易经·说卦传
第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。参天两地而倚数，观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德而理於义；穷理尽性，以至於命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者， 莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为 驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵（Zhù）足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽（蓏）、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。
易经·系辞
上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下（矣？）之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩乎？言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦君子，有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣!上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟（扐）以象闰，故再抟（扐）而后挂。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎!」
第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其 占。
是以君主（？）子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向（响），无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂马（成）天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
第十一章
子曰：「夫易何为者也?夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉!古之聪明睿知神武而不杀者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在（大）乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人执（则）之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之□（蕴）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□（夬）。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生， 而悔吝著也。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦（偶）。其德行何也？阳一君而二民，君子 之道也。阴二君而一民，小人之道也。
第五章
《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」
子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」
子曰：「非所困而困焉，名 必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪?」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」
子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射 之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。
易曰：『其亡其亡，系于包 桑。』」
「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。
易曰：『三人行，则损一人；一人 行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
第六章
子曰：「乾坤，其易之门邪?乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪?」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
第七章
易之兴也，其於中古乎?作易者，其有忧患乎?
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
第八章
易之为书也不可远；为道也屡迁。变动不居，周流注（六）虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲（典）要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅（师）保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲（典）常。苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四，（位？）同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也；三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪?
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未（知）来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
将叛者，其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
易经·序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒（遁）。（遁）者退也。物不可终恒（遁），故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
艺术的稳定性、恒定性，是说艺术有没有永久的价值，这永久的价值是不会变的。苏联时期，斯大林政策下，其实有一股“暗流”，暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神，对人性美的追求，信仰人道主义，这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮，一直到苏联时期都没有泯灭掉。
中国人也是如此，艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇，因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术，是出自于人性的需求，“人性”是什么？就是人对自然的尊重和热爱，人对自我的欲望、自我道德伦理的理想，这是一种平衡的关系，能够保持人的自尊。归结起来，艺术所关心的问题是什么，艺术里面最主要的问题就是“人”：人和其他人的关系，人与自然的关系，人与自我的关系，这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐，社会的关系保持伦理道德的信念，追求社会理解而不是自我膨胀……
道德就是生命的和谐。
道德，并不是拘谨；道德是一种力量，没有力量就不成道德。道德是生命的精彩，生命发光的地方，生命动人的地方，让人看着很痛快，很舒服的地方，这是很明白的。
我们的行动背后，都有感情与意志的存在（或者都有感情要求在内）。情感要求越直接，越有力量；情感要求越深细，越有味道。反过来说，虽然有要求，可是很迂缓，很间接，这样行动就没有力量，没有光彩。还有，情感要求虽然是直接，但是很粗，也没有味道。
道德本身就是有趣味的。所以说“德者得也”；凡有道之士，都能有以自得——人生不能无趣味，没有趣味就不能活下去。人之趣味高下，即其人格之高下，人格高下，从其趣味高下之不同而出；可是，都同样靠趣味，离开趣味都不能生活。
道德是最深最永的趣味，因为道德乃是生命的和谐，也就是人生的艺术。所谓生命的和谐，即人生生理心理——知、情、意——的和谐；同时亦是我的生命与社会其他人的生命的和谐。所谓人生的艺术，就是会让生命和谐，会做人，会做得痛快漂亮。普通人在他生命的某一点上，偶尔得到和谐，值得大家佩服赞叹，不过这是从其生命之自然流露而有，并未在此讲求，所以与普通人不同。
儒家圣人让你会要在他的整个生活——举凡一颦一笑一呼吸之间，都佩服赞叹，从他的生命能感受到感动变化。他的生命无时不得到和谐，无时不精彩，也就是无时不趣味盎然。我们在这里可以知道，一个人常对自己无办法，与家人不调和，这大概就是生命的不和谐，道德的不够。
道德其实只是在寻常日用中，能够使生命和谐，生命有精彩，生活充实有力而已。道德虽然有时候可以发挥为一个不平常的事；然而就是不平常的事，也还是平常人心里有的道理。道德并不以新奇为贵，故曰庸言庸行。
老子《道德经》：道可道，非常道；名可名，非常名。把“道”理解为经验、知识、规律，解为“道”；而在意念创造上，就应把“道”理解为方案、意图、逻辑，解为“导”。老子说：“惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”，和由观念到意念的造意“有物”，中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导，名可命的命题，是传统的造意论，它能帮助我们把握老子理论“放意写神，论变而形于弦”的“活的灵魂”。
老子的惚恍与恍惚理论是从主观逻辑角度论证了人与社会的发展，他的“三生万物”则是从客观规律角度论证人与社会的发展。老子还说：“万物生于有，有生于无。”“有”就是老子“三生万物”的“三”。人与社会首先要知“无”，不知无就不能正确地创有，这是“一”。光知无还不行，还要创造条件，这就是“二”，再用成熟的主客观条件创造事物就是“三生万物”。老子集成的“三生万物”的理论，就是中国传统的造物论。
“阴阳相推”的理论产生于中国四千多年以前的黄帝时代，《黄帝阴符经》：“自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，变化顺矣。是故，圣人知自然之道而不可违，因而制之。”是说：规律稳定不乱，因而造就社会。逻辑道理求利害，因而有阴阳。把握阴阳推理，变化时心不乱。所以说，科学家知道规律的不可违背，因而驾驭它。从《黄帝阴符经》中我们知道，阴阳概括最初产生于社会的利害需要。《易·系辞上》：“一阴一阳之谓道。”《荀子·天论》：“天地之变,阴阳之化。”《楚辞·屈原．涉江》把社会问题称为“阴阳易位。”老子在《庄子．知北游》“单氏取周”时说：“中国‘有’人（指周朝‘为利’的人）焉非阴非阳。处于天地之间，直且为人将反于宗。”……。《易·系辞上》指的是“阴阳相推”的逻辑；《荀子·天论》指的是规律与逻辑的比较；《楚辞．屈原．涉江》指的是社会阴阳变态；《庄子·知北游》指的是丧失本性的狡猾机会主义；五代时陈抟道士将阴阳理性观念设计成阴阳鱼，表达了阴阳相吸阴阳相推的形象……。这些，都是对抽象的阴阳理性观念的具体运用，惟老子文“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”才是对阴阳本质的揭示。根据液固气的三态变化，“冲气”应解为细微物质流。
阴阳理性观念在现代中国人的实际生活中又有了进一步的发展，如物理上的阴极阳极、阴电阳电、阴阳离子，心理上的阴谋诡计、阳奉阴违、阳刚正气，社会上的阴暗面、葵花向太阳……。小到电子，大到宇宙，逍遥到民俗，规范到科学，中国人对世界都留下了祖传的理解。其理论核心仍然是“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阴阳是中国人对世间利害事物的简要定位，以方便认识和理解，在这个意义上说，它又是中国人的经验论、认识论、信息论，其实，所有《易经》研究都立足于此。易经和五行的认识论与“恍兮惚兮”的造意论、“三生万物”的造物论，属于中国古代“射（认识论）”和“御（造意论）”的不同分科。射是“身矢”御是“驭”的理性会意字，射是御的基础，御是射的目的，光射不御是认识主义的书架子，光御不射是造意主义的花架子。黑格尔的“对立统一”不能与阴阳同义而语，因为它违背了同性相斥不统一、异性相吸不对立的科学原理。
刘先银绘画作品：微妙奇丽
道德为人生艺术
普通人对于道德容易误会是拘谨的、枯燥无趣味的、格外的或较高远的，仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可从两方面去说明：一面是从社会学方面去说明，一面是从人生方面去说明。现在我从人生方面来说明。
梁漱溟先生所说的普通人对于道德的三点误会，由于人对道德没有认识使然；否则，便不会有这种误会。道德是什么？即是生命的和谐；也就是人生的艺术。所谓生命的和谐，即人生生理心理——知、情、意——的和谐，同时，亦是我的生命与社会其他的人的生命的和谐。所谓人生的和谐。所谓人生的艺术，就是会让生命和谐，会做人，做得痛快漂亮。
凡是一个人在他生命某一点上，值得旁人看见佩服、点头、崇拜及感动的，就因他在这个地方，生命流露精彩，这与写字画画唱戏作诗作文等做到好处差不多。不过，在不学之人，其可歌可泣之事，从生命自然而有，并未于此讲求。然在儒家则与普通人不同，他注意讲求人生艺术。儒家圣人让你会要在他整个生活举凡一颦一笑一呼吸之间，都感动佩服，从而他使你的生命受到影响变化。再来分疏误会。
梁漱溟先生说到以拘谨、守规矩为道德，记起梁先生和印度泰戈尔的一段谈话。在民国十三年时，泰戈尔先生到中国来，许多朋友要梁先生与他谈话，先生本也有话想同他谈，但因访他的人太多，所以未去。待他将离北平时，徐志摩先生约梁去谈，并做大家的翻译。到那里，正值泰戈尔与杨丙辰先生谈宗教问题。杨先生以儒家为宗教，而泰戈尔则说不是的。当时徐先生指着漱溟说：梁先生是孔子之徒。泰戈尔说：我早就知道了，很愿听梁先生谈谈儒家道理。漱溟先生本无准备，只就他们的话而有所辨明。
泰戈尔为什么不认儒家是宗教呢？他以为宗教是在人类生命的深处有其根据的，所以能够影响人。尤其是伟大的宗教，其根于人类生命者愈深不可拔，其影响更大，空间上传播得很广，时间上亦传得很久远，不会被推倒，然而他看儒家似不是这样。仿佛孔子在人伦的方面和人生的各项事情上，讲究得很妥当周到，如父应慈，子应孝，朋友应有信义，以及居处恭，执事敬，与人忠等等，好像一部法典，规定得很完全。这些规定，自然都很妥当，都四平八稳的；可是不免离生命就远了。因为这些规定，要照顾各方，要得乎其中；顾外则遗内，求中则离根。
因此泰戈尔判定儒家不算宗教；而很奇怪儒家为什么能在人类社会上与其他各宗教却有同样长久伟大的势力！我当时答他说：孔子不是宗教是对的；但孔子的道理却不尽在伦理纲常中。伦理纲常是社会一面。《论语》上说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”所有这一层一层的内容，我们虽不十分明白，但可以看出他是说的自己生活，并未说到社会。
又如《论语》上孔子称赞其门弟子颜回的两点：“不迁怒，不二过”，也都是说其个人本身的事情，未曾说到外面。无论自己为学或教人，其看重之点，岂不明白吗？为何单从伦理纲常那外面粗的地方来看孔子呢？这是第一点。还有第二点，孔子不一定要四平八稳，得乎其中。你看孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！”狂者志气很大，很豪放，不顾外面；狷者狷介，有所不为，对里面很认真；好像各趋一偏，一个左倾，一个右顾，两者相反，都不妥当。然而孔子却认为可以要得，因为中庸不可能，则还是这个好。其所以可取处，即在各自其生命真处发出来，没有什么敷衍迁就。
反之，孔子所最不高兴的是乡愿，如谓：“乡愿，德之贼也。”又说：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其唯乡愿乎！”乡愿是什么？即是他没有他自己生命的真力量，而在社会上四面八方却都应付得很好，人家称他是好人。孟子指点得最明白：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。”那就是说外面难说不妥当，可惜内里缺乏真的。狂狷虽偏，偏虽不好，然而真的就好。——这是孔孟学派的真精神真态度，这与泰戈尔所想像的儒家相差多远啊！
泰戈尔听梁先生说过之后，很高兴地说：“我长这样大没有听人说过儒家这道理；现在听梁先生的话，心里才明白。”世俗误会拘谨，守规矩为道德，正同泰戈尔的误会差不多。其实那样正难免落归乡愿一途，正恐是德之贼呢！
误以为道德是枯燥没趣味的，或者与误认拘谨守规矩为道德相连。道德诚然不是放纵浪漫；像平常人所想象的快乐仿佛都在放纵浪漫中，那自然为这里（道德）所无。然如你了解道德是生命的和谐，而非拘谨守之谓，即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢？就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ，德者得也。正谓有得于己正谓有以自得。自得之乐，无外面的什么条件，所以其味永，其味深。梁先生曾说过人生靠趣味，无趣味则人活不下去。活且活不下去，况讲到道德乎？这于道德完全隔膜。明儒王心斋先生有《乐学歌》（可看《明儒学案》），歌曰：“乐学乐此学，学是学此乐，不乐不是学，不学不是乐。”其所指之学，便是道德；当真，不乐就不是道德呀！
得之于哪儿呢？得之于天道。老子强调要尊重天地 万物，包括人在内的一切事物自然的、天然的本性，实际上就是以此来批评，或批判儒家所倡导的仁义礼教的规范。在先秦时期， 道德和仁义可以说是两个相对立的概念， 可是后来道德仁义融合成了一个 概念。
道德也不是格外的事。记得梁任公先生、胡适之先生等解释人生道德，喜欢说小我大我的话，以为人生价值要在大我上求，他们好像必须把“我”扩大，才可把道德收进来。这话最不对，含着很多毛病。其实“我”不须扩大，宇宙只是一个“我”，只有在我们精神往下陷落时，宇宙与我才分开。如果我们精神不断向上奋进，生命与宇宙通而为一，实在分不开内外，分不开人家与我。孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”这时实分不出我与他（孺子）。“我”是无边际的，哪有什么小我大我呢？虽然我们为人类社会着想，或为朋友为大众卖力气，然而均非格外的，等于我身上痒，我要搔一搔而已。
如果道德败坏了，趣味也必然会堕落。
怎样理解康德的审美观念及其艺术本质？
康德“审美理念”关涉到艺术创作与欣赏的重要问题，也是理解康德美学主要命题的关节点。但对“审美理念”的理解，除了从康德对这个概念的直接规定入手外，还应辨明“理性理念”、“美的理想”、典型等概念与“审美理念”的关系，以此廓清它的内涵。
随着人们物资生活水平的提高，更多消费者开始注重有品味的生活品质，对商品的需求除了满足基本功能外，还要注重该商品附加的精神价值。《判断力批判》，康德对“理念”的使用范围做了扩展。它是康德分析了“美”以及“崇高”之后，“理性理念”，还有“审美理念”，或者说是“感性理念”进行进一步阐释时提出的。“美”、“崇高”、“天才”、“想象力”等“理性理念”首先是一个概念，不管是在现实中，缺少对“审美理念”详细而专门的讨论，想象力中都找不到一个对象与之相适合。比如“上帝”，“审美理念”恰恰是和这些概念有密不可分的联系。“审美理念” 只能存在于我们的理性之中。
艺术的稳定性、恒定性，是说艺术有没有永久的价值，这永久的价值是不会变的。苏联时期，斯大林政策下，其实有一股“暗流”，暗流就是俄罗斯艺术家心里隐藏着的一种人文精神，对人性美的追求，信仰人道主义，这股潮流使俄罗斯18世纪末期19世纪兴起人文主义思潮，一直到苏联时期都没有泯灭掉。
中国人也是如此，艺术家心里都暗藏对艺术的尊崇，因为艺术是和人性联系最密切的一种形态。人们之所以要艺术，是出自于人性的需求，“人性”是什么？就是人对自然的尊重和热爱，人对自我的欲望、自我道德伦理的理想，这是一种平衡的关系，能够保持人的自尊。归结起来，艺术所关心的问题是什么，艺术里面最主要的问题就是“人”：人和其他人的关系，人与自然的关系，人与自我的关系，这是组成人性最基本的元素。我们和自然相处要和谐，社会的关系保持伦理道德的信念，追求社会理解而不是自我膨胀……
康德说过“世界上有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，他们在我心灵中唤起的赞叹和敬畏就会越来越历久弥新，一是我们头顶浩瀚灿烂的星空，一是我们心中崇高的道德法则。他们向我印证，上帝在我头顶，亦在我心中”，在这句话中，我们可以得出他对自然对人的美德追求，也正是这两种追求让他懂得欣赏感受美，进而提出自己伟大的审美观念。
审美在其本源处，同人的生命处境和灵魂归宿息息相关，它超越了生理欲望、知性活动和功利目的，是人生的一种最高层次的精神追求。审美以直观感悟和生命体验的方式，对蕴含于艺术和人生之中的诗性的存在，作出一种揭示，使一种人生诗性的存在向我们显露出来，从而让我们领悟这一人生的奥秘。当我们用这两重理念来理解康德的审美观念，去阅读文学作品时，我们就会发现康德的伟大之处，那就是审美也是有思想有深度的。除此之外，康德还说到了审美的必要条件，即一定的鉴赏力。高尚的鉴赏力要凭借不带任何的厉害关系的愉悦和不愉悦对某一对象和表现方法的判断力。也就是说鉴赏没有具体的目的，只是我们看到美好的事物时的一种感知，以及由此而获得的没有利害关系的自由的愉悦。
如果说古典美学是西方美学通向现代美学的一座桥梁的话，那么康德美学就是西方美学发展史上的一个重要转折点。其思想体系丰富深刻而又包含着矛盾，留给后人无数思考，提供无数启示。其中存在着许多可能成长为美学大树的种子。这些种子或产生新的美学思想体系，以拓展为具体理论观点，或直接地对当时时代的影响，或间接地对20世纪美学发展产生巨大的影响。特别是他的审美观念更是如此。
康德的“审美观念”理论从欣赏的角度概括了中西方所有成功的文学艺术作品的共同特征，从创作上解释了艺术创作中艺术家各种心理机能的关系。对后世的“形象思维”理论以及“形象大于思维”的理论形成，产生了重要影响。他的审美观念理论是丰富的，深刻的，又是矛盾的，复杂的，有着“无限存在”，是我们需要一直去读去体味的。
欣赏主体在受欣赏客体的制约的同时，又可以主动积极地突破制约，对艺术形象进行“再创造”和“再评价”。艺术形象因为象生活本身那样丰富多彩，而且它是立体地、多向地、多层面地反映生活，所以,虽然艺术家只是从自己感受的特定角度来创造形象，但他们创造出来的艺术形象的这种立体性、多向性、多层面性，往往比艺术家主观上对现实的把握丰富得多，深刻得多，活跃得多。这就是人们常说的“形象大于思想”，或者“客观思想大于主观思想。”
艺术家创造艺术形象的过程，就是由“面”到“点”，由“多”到“一”的过程，他要尽量做到以一当十，言有尽而意无穷，寓永恒于一瞬。艺术欣赏要求欣赏者能够主动积极地体验和想象，做到由一到十，由点到面，由有尽之言到无穷之意，否则，艺术欣赏就是失败的。古语：诗无达诂。歌德：“一般说，我们都不应该把画家的笔墨或诗人的语言看得太死，太狭窄。一件艺术作品是由自由大胆的精神创造出来的，我们也就尽可能地用自由大胆的精神去观照和欣赏。”这种“自由大胆”的欣赏，这种被动中的主动、制约中的能动,就是艺术欣赏过程中的形象再创造、再评价。它表现在欣赏者不但能够“复现”，领悟和理解艺术形象（与艺术家“相似”或“”相近），而且能够对原有艺术形象进行补充、变动、改造、深化和提高（与艺术家“有所不似”、“有所远”）。曹禺在话剧《雷雨》公演后曾写过：“这一年来批评《雷雨》的文章确实吓住了我，它们似乎刺痛了我的自卑意识，令我深切的感触自己的低能。我突地发现它们的主人了解我的作品比自己要明切得多。……我不由自已地感觉一种局促，一种不自在……”
敦煌莫高窟壁画《割肉贸鸽》，说的是一个宗教故事：一只被鹰追逐的小鸽子，逃到佛身上求救，佛用自己的血肉喂鹰，来换取鸽子的一息生命。但血肉割尽，直到全力投身到秤盘上，也还抵不上小鸽子的重量，于是大地震动，一切复归原状……壁画中的佛身盘腿而坐，一手举在胸前，一手托着小鸽，身旁是刽子手，周围众多人物，或悲伤或哀叹或同情或恐惧。空中舞荡着飞天的飘带，如和声伴奏，衬托着这悲壮庄严的主题。当时宗教信仰的煽动力量（殉道精神），在现代观赏者眼中早已不复存在，图景本身的大含量、多义性和模糊性，为欣赏者创造出与壁画主题相去甚远的审美心象：或从中体味人间的悲惨世界，或从中参悟人生的苦难，或唤起某种痛苦而崇高的献身精神，或激起某种惩治邪恶的正义感，或向往一种博大仁慈的胸怀……
由康德的审美观念，我们能得到两点。一方面来看，康德的审美观念概括了古今中外所有成功的艺术形象的一个共同特点，在叙事和戏剧中就是典型。而从另一方面来讲，康德的审美观念就是我国传统审美中的“意境”。“意境”作为独特的中国古典美学的范畴，最早是由唐代诗人王昌龄提出，其时，他只是把物镜、情境、意境三境并列提出：诗有三境。一曰物镜：欲为山水诗，则张泉石云峰之境，极丽绝秀者，神之于心，处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境：娱乐愁怨，皆张于意而处于身，然后驰思，深得其情。三曰意境：亦张之于意而思之于心，则得其真矣。用王昌龄《诗格》中这句表述“意境”的话来解释康德的审美观念也恰到好处。
在西方叙事作品和戏剧作品中存在着大量的成功艺术形象，这些形象每一个都是一个典型，每一个都没有明确的唯一的定义。莎士比亚的《哈姆雷特》，对于他的解读，有很多种，如哈姆雷特在情感上更多的是对父亲的依恋,这种依恋正反映出文艺复兴时期人们的普遍意愿,体现出强烈的时代性;哈姆雷特对母亲的情感爱恨交加,并非恋母情结,而是原罪意识;哈姆雷特对奥菲利娅复杂多变的情感使人物性格异彩纷呈等，再如司汤达的小说《红与黑》中的主人公于连，我们无法读懂他的人生他的内心一样， 于连复杂、矛盾、无法截然界定， 从最原始的 定位来说，他是个平民出身的外省青年；而同时，他又苍白、漂亮、有头脑，好学深思 、厌恶体力劳动，不甘居人下，决心出人头地……和哈姆雷特一样，这一切都是我们无法给他一个特定的定义。但就是这些没有特定的形象却很好的印证了康德的审美观念，也正是这些不特定给我们以自由的想象，带给我们种种心灵上的享受和快感，这些看似凌乱复杂的人物事件却在读者的心中形成各种无法言语的美。
在西方叙事作品和戏剧作品中存在着大量的成功艺术形象，这些形象每一个都是一个典型，每一个都没有明确的唯一的定义。莎士比亚的《哈姆雷特》，对于他的解读，有很多种，如哈姆雷特在情感上更多的是对父亲的依恋,这种依恋正反映出文艺复兴时期人们的普遍意愿,体现出强烈的时代性;哈姆雷特对母亲的情感爱恨交加,并非恋母情结,而是原罪意识;哈姆雷特对奥菲利娅复杂多变的情感使人物性格异彩纷呈等，再如司汤达的小说《红与黑》中的主人公于连，我们无法读懂他的人生他的内心一样， 于连复杂、矛盾、无法截然界定， 从最原始的 定位来说，他是个平民出身的外省青年；而同时，他又苍白、漂亮、有头脑，好学深思 、厌恶体力劳动，不甘居人下，决心出人头地……和哈姆雷特一样，这一切都是我们无法给他一个特定的定义。但就是这些没有特定的形象却很好的印证了康德的审美观念，也正是这些不特定给我们以自由的想象，带给我们种种心灵上的享受和快感，这些看似凌乱复杂的人物事件却在读者的心中形成各种无法言语的美。
第一章
陈鼓应《老子注释及评介》：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
刘笑敢《老子古今》：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始也。有名，万物之母也。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道。名可名，非常名。
陈：第一个道是道理，第二个道是言说，第三个道是老子哲学上专有名词，本章它意指构成宇宙的实体与动力。“常”，在帛书甲乙本均作“恒”。陈先生认为将“常道”解作“恒常不变之道”的解法是不当的，老子之作为宇宙实体及万物本原的“道”，是恒变恒动的。他引用了朱谦之和程颐的说法。
“名可名，非常名。”第一个名是指具体事物的名称。第二个名是称谓的意思，作动词用。第三个名为老子特用术语，是称“道”之名。他引用了蒋锡昌《老子校诂》，认为第一个名是世人用于事物之名，是一般普通心理所可了解的名。“常名”是真常不易之名，是老子自指其书中所用之名而言。他还引用了张岱年先生的话：真知是否可以用名言来表示，这是中国古代哲学中一个大问题。道家以为名言不足以表述真知，真知是超乎名言的。《中国哲学大纲》
刘：王弼本、河上本、傅奕本均作“道可道，非常道。名可名，非常名。”句式短促，基本是否定句式，否定可道之道与可名之名。
而帛书本作“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”对道之可道与名之可名有一定的肯定意味。意味着道之可道与不可道，名之可名与不可名之间构成的辩证的统一，不是单纯地对一方否定。也就是说，“道”介于可道与不可道之间。
河上公：“道可道”谓经术政教之道也。“非常道”非自然长生之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。“名可名”谓富贵尊荣，高世之名也。“非常名”非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。
憨山：此章总言道之体用，及入道工夫也。老氏之学，尽在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。
所言“道”，乃真常之道。“可道”之“道”，犹言也。意谓真常之道，本无相无名，不可言说。凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。且道本无名，今既强名曰“道”，是则凡可名者，皆假名耳。故非常名。此二句，言道之体也。
无，名天地之始，有，名万物之母。
陈：“无”是天地的本始，“有”是万物的根源。“无”、“有”是指称“道”的，是表明“道”由无形质落实向有形质的活动过程。陈先生提到了严遵、王弼用“无名”“有名”作解，他则引用了王安石的注辑本和缪尔纾《老子新注》的解释，以“无”、“有”作解。
他说：“无”、“有”是中国哲学本体论或宇宙论中的一对重要的范畴，创始于老子。通行本《老子》第四十章：“天下万物生于有，有生于无。”亦以“无”、“有”为读。主张“无名”“有名”为读的人，也可在《老子》本书上找到论据，如三十二章：“道常无名”，二十五章“吾不知其名，强字之曰道。”故两者可并存，笔者居于哲学观点，兹取“无”、“有”之说。
【原文】
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释】
第一个“道”，即今人所指“道理”。第二个“道”，是指言说的意思。第三个“道”，是《老子》哲学上的专有名词，本章意指构成宇宙的实体与动力。“常道”之“常”，为真常、永恒之意。一般将“常道”解释为永恒不变之道，然可以“永恒”释之，却不当以“不变”作解，因《老子》作为宇宙实体及万物本源的“道”，是恒变恒动的。《老子》四十章谓“反者道之动”，便以道为动体，二十五章形容道的运行是“周行而不殆”，也是描述道体之生生不息。
名可名，非常名；第一个“名”字，是指具体事物的名称。第二个“名”字是称谓的意思，作动词使用。第三个“名”字为《老子》特用术语，是称“道”之名。（关于“道”之不可名，请阅读文章“道的各种意义”）
无，名天地之始，有，名万物之母；“无”是天地的本始，有，是万物的根源。“无”“有”是指称“道”的，是表明“道”由无形至落实向有形质的活动过程。
【今译】
可以用言词表达的道，就不是常道；可以说得出来的名，就不是常名。
无，是天地的本始；有，是万物的根源。
所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。
无和有这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切奥妙的门径。
【引述】
整章都在讲一个“道”字。这个“道”是形而上的实存之“道”，是不可言说的；任何语言文字都无法来表述它，任何概念都无法用来指谓它。
“道”是《老子》哲学上的一个最高范畴，在《老子》书上它含有几种意义：
（1）构成世界的实体。
（2）创造宇宙的动力。
（3）促使万物运动的规律。
（4）作为人类行为的准则。
本章所说的“道”，是指一切存在的根源，是自然界中的最初的发动者。它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物蓬勃的生长都是“道”的潜藏力之不断创造的一种表现。
“无”“有”是用来指称“道”的，是用来表明“道”由无形质落向有形质的一个活动过程。
老子所说的“无”，并不等于零。只因为‘道’之为一种潜藏力（Potentiality），它在未经成为现实性（Actuality）时，它“隐”着了。这个幽隐而未形的“道”，不能为我们的感官所认识，所以老子用“无”字来指称这个“不见其形”的“道”的特性。这个“不见其形”而被指称为“无”的“道”，却有能产生天地万物，因而老子又用“有”字来形容形而上的‘道’向下落实时介乎无形质与有形质之间的一种状态。
可见，老子所说的“无”是含藏着无限未显现的生机，“无”乃蕴藏着无限之“有”的。“无”和“有”的连续，乃在显示形上的“道”向下落实而产生天地万物时的一个活动过程。由于这一个过程，一个超越性的“道”和具体的世界密切的联系起来，使得形上的“道”不是一个挂空的概念。
本章只在说明：
（1）“道”具有不可言说性，“道”是不可概念化的东西。
（2）“道”是天地万物的根源和始源。其余的文字，都是一些形容词。许多人以为老子的道理很玄虚，所谓‘玄之又玄’。其实老子这句话只说明在那深远而又深远的根源之处，就是万物所从出的“道”。至于老子说“道”不可名，事实上他已经给了我们一些概念：即是“道”之不可言说性与概念性等。在二十五章上，老子说到这个形而上之实存体是混然状态的东西，无以名之，勉强用一个“道”字来称呼它，这只是为了方便起见而已。老子说到“道”体时，惯用反显法；他用了许多经验世界的名词去说明，然后又一一打掉，表示这些经验世界的名词都不足以形容，由此反显出“道”的精深奥妙性。
可以用言词表达的道，就不是常“道”；可以说得出来的名，就不是常“名”。“无”，是天地的本始；“有”,是万物的根源。所以常从“无”中, 去观照“道”的奥妙;常从“有”中,去观照“道”的端倪。“无”和“有”这两者,同一来源而不同名称,都可说是很幽深的。幽深又幽深,是一切变化的总门。
【本章大旨】
本章旨在说明:一、“道”具有不可言说性,“道”是不可概念化的东西。
二、“道”是天地万物的根源和始源。其余的文字，都是一些形容词。许多人以为老子的道理很玄虚，所谓“玄之又玄”。其实老子这句话只说明在那深远而又深远的根源之处，就是万物所从出的“道”。“无”、“有”是用来指称“道”的,是用来表明“道”由无形质落实向有形质的一个活动过程。
刘先银题写书名《黄帝内经》
刘先银绘画作品：巍巍太行山
太行山，以其雄健壮伟的体态，纵卧在祖国北方广袤的大地上。它气势磅礴，巍峨险峻，绵延数千里，宛如一条巨龙，西阻黄土高原的流金飞沙，东偎华北平原坦荡的沃土，北扫漠北塞外广漠的草原，南衔世界屋脊圣洁的源泉；它培育出辉煌灿烂的华夏文明和不屈不挠的民族精神。太行山，有古老的历史、灿烂的文化和英雄的人民，曾作为中国革命走向胜利的一个重要的战略支点，见证了中华民族浴血奋战、抵御外侮的光辉历程。
巍巍太行山，积淀着中华民族优秀文化的无尽内涵。中华民族的祖先炎帝在这块古老的土地上开拓耕耘，繁衍生息，完成了人类从游牧到定居、从渔猎到农耕的伟大变革，创造了光辉灿烂的文化，给人类留下了极为珍贵的历史遗产。
巍巍太行山，铸造了中华民族刚烈强悍、无私无畏的民族性格。流传在这里的女娲补天、精卫填海、后羿射日等神话故事，反映了远古人民与大自然顽强抗争的拼搏精神，同时也造就了这里的人民刚烈强悍、无私无畏的民族性格。
巍巍太行山，奠定了中国革命胜利的坚实基础。在中华民族面临生死存亡的历史关头，中国共产党审时度势，把革命力量引向这里，建立起在中国革命史上具有战略意义的太行敌后抗日民主根据地，并逐步发展成为面积最大、人口最多的晋冀鲁豫边区，在敌后点燃了抗日烽火。
巍巍太行山，实践了马克思主义与中国革命实际相结合的毛泽东思想。毛泽东提出的独立自主的抗战原则和游击战的战略思想在这里付诸了实践。他的'兵民是胜利之本'这一相信群众、依靠群众的思想也在这里结出了硕果。
巍巍太行山，孕育了以爱国主义为主线的太行精神。在这里，中国共产党领导英雄的八路军和太行人民，不怕牺牲，团结奋战，英勇杀敌，最终克服了重重困难，战胜了凶残的敌人，为中华民族的解放事业立下了丰功伟绩。
巍巍太行山，留下了老一辈无产阶级革命家的光辉足迹。朱德、彭德怀、刘伯承、邓小平等老一辈无产阶级革命家曾在这里运筹帷幄、挥师决战，立下了赫赫战功。为抗击日寇，争取中华民族独立，建立新中国，谱写了光辉篇章。
巍巍太行山是中国北方的骄傲。无论是春花遍野的溪畔，还是秋草苍茫的山坡，无论是夏木荫荫的幽谷，还是冬雪皑皑的悬崖，无不彰显着博大的胸怀和不屈的精神。