“体”与“用”是中国古代哲学的一对重要范畴

一套价格不菲的餐具、一瓶珍藏多年的名酒、一对雕工精美的蜡烛，舍不舍得把这些都一起拿出来，搞一场烛光晚宴？不少人都会“舍不得”：想一想当初如何的来之不易，想一想珍藏多年如何的不容易，倘若一开封，马上就旧了、就没了，心里就很不是滋味，“心疼”。这种“心疼”，并不能被指责为“小器”。“不愿意浪费”“对这个物件有感情”“想留着将来XXX的时候用”等等，何错之有？人之常情，谁不是呢？问题在于，这种观念本身体现了一种“纠结”：“体”与“用”的矛盾，“若想保留原样，那就不要用；若用了，东西也就损耗了”。如何破除这样的烦恼？

“体”与“用”是中国古代哲学的一对重要范畴。“体”其实就是“阴”的概念，“用”其实就是“阳”的概念。“体”“用”的概念，是一种“相对概念”，一定要成对地说，不能单拿出来一个事物来问到底它是“体”还是“用”。比如说“手机”这个东西，到底是“体”还是“用”？ “手机”相对于“打电话”来说，“手机”就是“体”，“打电话”就是用；“手机”相对于“手机生产线”来说，“手机”就是“用”，“生产线”就是“体”。无需多解释，大家都能领会得了。分岐在于：“何为重”？一种观点认为，“没有生产线，哪来的手机；没有手机，哪来的打电话”，先有“体”才谈得上“用”，当然要以“体”为重。另一种观点则认为，“手机的发明与革新，全是为了满足通讯的需求；生产线的发明与革新，全是为了满足生产的需求”，“用”才是根本推动力、才是“体”的价值体现。试想，这些年被我们淘汰掉的手机，有多少真的是因为 “坏了”“开不了机”才淘汰的呢？往往是因为不能满足新的需要，有了更好的替代品，所以才淘汰。这种淘汰，在老一辈人的眼中，往往还会被视为“浪费”，而越来越多的年轻人却没有太多的纠结、没有什么舍不得。可见，社会观念已经悄然变了。无论如何，还是回到之前的话题。面对“体”与“用”的矛盾，所生出的“烦恼”，破除了么？不仅可以破除了，而且并没有想象的那么痛苦，化于无形。

“若想保留原样，那就不要用；若用了，东西也就损耗了”的观念，转变成“物尽其用”，原本对立的矛盾，就被统一了。为什么不再纠结于这个矛盾？因为大家发现，既便消耗掉了，也可以随时补回来，那存着不用还有什么意义？这是社会的进步，经济的发展所带给我们整整一代人思想觉悟上进步的提高。将我们从老一辈人普遍的纠结与烦恼中解放出来。然而，仅凭如此，并不能完全地解决所有的问题。倘若并不是“随时能补回来”或者“用了，有可能就再也补不回来”——比如说我们自己的身体零件，似乎就是“用坏了就是用坏了”，至少这辈子“有可能就再也补不回来”，有没有转世投胎还得再画个问号——对类似这种事情，那还要不要坚定地“用”，还是又退回到原有的纠结当中，烦恼心又起？这才是终极考验。我们还是要进一步提升觉悟，进一步从纠结与烦恼中解放出来。“物尽其用”的本质智慧在于“流转”“动起来”。一个物件的“天道”，就是“流转” “动起来”“用起来”。任何的“体”，都无法“不朽”，再怎么精心保存也无法让时间停止，这就是注定的宿命。包括我们自己的身体部件，属于我们自己，但更属于“天道”，我们自己做不得主。我们的这个“体”，跟其他人的“体”，跟一切事物的“体”，没有什么区别，就是为了“物尽其用”，就是为了“流转”“动起来” “用起来”。“舍得”“损益”“赢亏”都是基于有限的个体的视角才有的概念。而从全局上看，“不增不减”“不生不灭”。上升到了这样的觉悟，还有什么舍不得的呢？还有什么不该顺其天道，不该“物尽其用”，不让自己“流转” “动起来” “用起来”的纠结呢？