【丫居室笔记-4】 追欣慨交心之尽头

45. 读《花间集》《尊前集》，令人回想徐陵《玉台新咏》。读《草堂诗余》，令人回想韦彀《才调集》。读朱竹垞《词综》，张皋文、董子远《词选》，令人回想沈德潜《三朝诗别裁集》。

【行人呓语】读至章，愈发认识到一点，大学问家们，其广泛的阅读量，令今人望洋兴叹，如果没有坚强的毅力和不断的坚持积累，日复一日的学习，人永远不可能达至其高度。如此，即想到我一直的向往与执念，即在退休读尽自己所喜欢的一切书，了悟此生之意义，切断生命永无飞升，永堕循环的悲伤，而即至了悟，必得断舍离，继续执行断舍离。继续，永往直前！极至那欣慨交集的生命尽头。一切皆不足惜，一切皆不足恋，一切皆不足入眼，唯书一事而已。

46. 明季国初诸老之论词，大似袁简斋之论诗，其失也，纤小而轻薄。竹垞以降之论词者，大似沈归愚，其失也，枯槁而庸陋。

附1：袁枚倡导“性灵说”，主张写诗要写出自己的个性，认为“自三百篇至今日，凡诗之传者，都是性灵，不关堆垛”。主张直抒胸臆，写出个人的“性情遭际”；主张“性灵”和“学识”结合起来，以性灵、天分和学识作为创作基本，以“真”“新”“活”为创作条件，这样才能将先天条件和后天努力相结合，创作出佳品。他认为“诗文之作意用笔，如美人之发肤巧笑，先天也；诗文之征文用典，如美人之衣裳首饰，后天也”。他还主张文学应该用化，应有时代特色，反对宗唐宗宋。他讥讽神韵派是“贫贱骄人”，格调派是“格偶演戏”，肌理派是“开骨董店”，宗宋派是“乞儿搬家”。他也反对沈德潜的“温柔敦厚”说，认为“孔子论诗可信者，'兴观群怨’也；不可信者，'温柔敦厚’也”。

附2：沈德潜主张诗歌“去淫滥以归于雅正”，鼓吹“温柔敦厚”，提倡“一切归于中正和平”。同时他还主张诗歌应该有“理趣”而不应该有“理语”。

【行人呓语】我倒是更倾向袁枚的诗论主张，但沈德潜提出的“理趣”非“理语”这一点，也挺有意思的。有时候一点细微区别，使其诗学主张大相径庭。

47. 东坡之旷在神，白石之旷在貌。白石如王衍口不言阿堵物，而暗中为三窟之计，此其所以可鄙也。

【行人呓语】钟书瑶认为王国维的评论言过其实，其所举之例，无非是白石“虽浪迹江湖，寄食诸侯”，“但他耿介清高，曾拒绝贵族张鉴为他买官爵。他一生清贫自守，以文艺创作自娱，诗词散文，书法音乐，无不精通，是苏轼之后又一难的艺术全才，当世名流辛弃疾、杨万里、范成大、朱熹和萧德藻等人对他都极为推崇，他虽终生布衣，名声却震耀一世。”如此，钟书瑶否定了王国维之评论。

而我以为，王国维所论“白石之旷”既指性情品格又非全然。更多的而是指“白石之词旷”与“东坡之词旷”的具体内容、表现形式。钟书瑶如此的赏鉴，完全是一派胡言。何况，白石是不是真旷，还真值得商榷。譬如，陶渊明和苏东坡，从不以“出为高”，亦不以“入为鄙”，是想“出便出”，想“入便入”，其顺乎天性，顺乎自然，顺乎天命。藉此，其人，其性，其诗词文，无一不旷达！王国维所批评的无非是白石既依附于权贵，却又拒绝其权贵的“阿堵物”，难免可鄙，不够真坦率，不够真放旷！即如现在许多人，其言与行大相径庭，令人可鄙！

如此，在东坡之词与白石之词之间，便是题材内容的相同部分里，其“旷”之内容与“旷”之表现形式，也会呈现出细微差别来。苏词“旷”在内里神，姜词“旷”在外在貌，他非真正神髓之旷，故作姿态而已。当如此理解才对。余惜其二人之词读之甚少，故不能举隅一二以佐证观点。但我确信所言不误也。王国维对白石词甚爱，因爱，故而知之深矣！

48. “纷吾既有此内美兮，又重之以修能。”文字之事，于此二者，不能缺一。然词乃抒情之作，故尤重内美。无内美而但有修能，则白石耳。

【行人呓语】读至此章，亦发确信前言不谬也！钟书瑶认为白石“其作品清幽悲凉，素以空灵含蓄著称。可以说不独有'修能’，亦有'内美’”。如此浅薄的认知，非一语中的。王国维的文艺理论可一句概之，人之境界决定词之境界。白石之词美则美矣，然终止于境界不足矣！即一个人有满腹之才华，但做人之境界却不够，不是没有，是不够！其诗文之能抵达的高度终是有限矣。譬如修炼武功，能打通任督二脉的，惟在其“气”，在其“悟”而已。世上惟一个陶渊明，一个苏东坡，能全然地放手，能全然地接受而已。

49． 诗人视一切外物，皆游戏之材料也。然其游戏，则以热心为之。故诙谐与严重二性质，亦不可缺一也。

【行人呓语】删稿最后一章，道尽诗人与创作态度关系。游戏与热心并存，诙谐与严重两在。简言之，即“真”与“诚”两字。无真，即假眉眼的游戏；惟真，方能亦戏亦痛。无诚，即无庄无谐；惟诚，才能亦庄亦谐。对这个世界深深的爱，才能生出全部的爱。亦惟抵达自我的深处，才能生出真正对世界的无畏！