第二部分《道德经》译文1－36
第二部分《道德经》注释 引 言 《道德经》是中国历史上的一部奇书，是道家思想创始人“老子”的智慧结晶。其以阴阳理论为基础，阐述了天地万物生长变化规律，也是修道、修心者必读之书。当我在失意烦恼之时，读《道德经》可以平心静气、心胸豁达，从而感受老子清静无为的思想，更能随着老圣人的智慧去探求自然规律。当我再回头看自已的失意烦恼，都不过是过眼云烟罢了！但因为《道德经》成书于2500年前，文字在历史长河的变化中，传承到今天，有的文字退出了历史，不再使用；有的文字转变了意思；有的完全改变了意思，变的难以理解，加上老子思想博大精深，无形中构成了读《道德经》的障碍，虽然千百年来注释文颇多，有的却不能真正贴近老子原义，反而让读者误解了老子的本意，所以我时常想，如果要让更多的人真正了解《道德经》，就需要有篇集众家之长的解释文，通过对《道德经》的理解，终于完成了全部白话译文。而且在解释原句的时候，不免对原文的智慧，有一些感慨和感悟，也记录了下来，写在了译文之后。因为《道德经》博大精深，我的水平不能深入太多，但主要的目的是想能起到抛砖引玉、以一知二的作用就可以了。《道德经》是仁者见仁、智者见智的，通行本传承了千百年，自然有其存在的意义和价值，但以通行本为基础进行解释，其中不免有误读、误解之处，因为水平有限，还请各位爱好道家思想的高人，不吝赐教！ 道无忧 2012年3月18日 第1章：论道非恒妙徼玄升 【正文】道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名天地之始，有名万物之母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。【标注】①道：是对万物本质与规律的命名。②名：基于事物外貌特性而赋予的名称。③妙：万物中道的细微表现。④徼（jiào）：边缘，也意指差距。⑤玄：对天地衍化，万物区别与联系的本质研究。⑥众：众物，天地万物。⑦门：途径、方法。【解释】道可以被解释说明、归纳总结，但道并非是常定不变的。因此，我们对万物的区别与命名，也会随着事物的变化被赋予不同的认知。天地伊始，无人给万物区别与命名，当开始认知时，名称则成为了区分事物的基础。所以，经常无成见去观察，可以从其中看到一些事物的本质；而带着成见去观察，又可以从中归纳出不同。无论是有成见，还是无成见去观察事物，都是意识对于事物的认知。不断在有欲和无欲之间比较，从而归纳和总结，是体悟到天地之间道的方法。【感悟】道是老子对天地万物本质及规律的概括，天地伊始，无人给万物赋予名称，从出现了生命之时，就开始了生命对于万物的探索与认知，就有了对于万物的区别与命名。而意识对万物在没有区别，没有成见去观察时，可以得到接近事物的一些本质；而带着先入为主、成见或者不同再去观察，就会得到或总结出不同的结果。对于万物的探索，随着不断的认知与比较，从而能体悟到更接近事物的结论。而修炼中，无成见偏好无欲念思维为元神；有成见偏好欲念思维为欲神。知元神明欲神，不断理解与总结，自已对道的理解也会不断深入。 第2章：圣人合德无为不争 【正文】天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。【标注】①无为：心中无欲，依道德而为。②不言之教：以“不言”教化百姓；即圣人教化百姓不争不先。③辞：懈怠、推辞。【解释】天下人都认同美，是因为恶的存在；都崇尚善，是因为心中对不善的摒弃，因心中阴阳相生，所以才会有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。而圣人心中无欲所以顺道无为，教化百姓不争不先，辅助万物归道而不懈怠。如道一样生育万物而不占有，一味作为却不自以为恃，功成而不居功，不是圣人不居功，是圣人自然不争的心性决定的。【感悟】阴阳两性，在外指阳面和阴面；在内指内部和表面；在人指精神和躯体；在国指君主和百姓。所有事物都可以归纳出阴阳性，而美与丑，善与不善，也是阴阳性的表现。阴阳两性的定义，是“太极阴阳”理论中的基础，而太极阴阳理论的重要之处不是仅仅分出阴阳两性，恰恰相反，是统一阴阳，复归无极，也就是阴阳和合的理念，才是研究太极阴阳理论的宗旨。阴阳平衡相合，在人指精神、躯体的同健、同在；在家指家庭男、女的齐心、和睦；在国指君主、百姓的互拥互爱。所以，此章承接上章，重解欲念之有无，对自身道性的影响。因欲念之有则阴阳相生，因欲念之无则复归鸿蒙。心性之有因欲而生，心性之无因欲而灭。而圣人心中顺道之无欲，言行顺道之无为，行为顺道之无事，故能一味奉与而不懈怠。 第3章：圣人之治重在治心 【正文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。【标注】①贤：贤名，名次，地位。②难得之货：指珍贵的财物，稀有的宝物。③不见：不展示，不显现。④智：利已之心。【解释】不推崇名次地位，人们不会形成争强好胜之心；不以珍物稀宝为贵，人们不会产生盗用心理；不展示能诱发人们欲望的东西，人们内心不会被扰乱，所以圣人治理的方式是：虚化欲望，满足温饱，弱化争志，强健体魄。常使人们无欲心不外求，使利已之心不成为社会主流，这样用无为的方式治理，就没有什么不能治理的了。【感悟】老子的思想具有超越时代的意义，古时净化民众的心灵，不形成争强好胜之心，让民众活的朴实，没有各种物欲，是老子时代的理想。有人说老子“为无为”的思想是不做为，我认为是不正确的，老子的思想应该是损欲望不妄为，教化人们怀有朴素之心，做朴素之事，形成朴素的民风，使自然之道成为整个社会的主流。同样治国之道也适用于修身，修道者无欲观照，久之自然澄澈。 第4章：道冲阴阳作用万物 【正文】道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。【标注】①冲：阴阳相互的作用力。②用：作用、功能。③或：则；然。④渊：渊源；深远。⑤挫：挫除，消除。⑥湛（zhàn）:湛深，深远广大。⑦象：通像。⑧帝：象形字，指某事物的开始或开端，此处意指宇宙万物的开端处。【解释】道通过阴阳互冲之力而产生作用，其后阴阳互冲之力则不再满盈。这种现像可以追溯到万物的开端处。道消除锐气，解除纷争，调和明暗，混同尘埃，其深远广大若有若无，我不知道，道从何而来，其好像在宇宙之前就有了。【感悟】“万物负阴而抱阳”，是指事物内部或者事物与事物之间都存在阴阳性，事物的阴阳性，决定了“阴力”和“阳力”的必然互冲，当冲力达到“满盈”时，自然会发生变化，这种变化使阴阳互冲之力变成了“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的结果。太极阴阳理论认为宇宙的起源是：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演无穷”的过程，而老子之道，更接近于“无极”。本章中，老子讲述道的由来，还在天地万物之先，说明道不仅是天地万物的发展规律，也决定了“无极生太极，太极生两仪”的自然发展过程，也就是说宇宙的产生原因和发展过程，都包含在道中，是顺道演变和发展的。道充斥于天地之间不显象，若显现是象是德非是道。故，大道无形，大道无名，大道无情，天地万物，日月星辰，花鸟鱼虫，就连我们自己都处于万象之中。道处下是万象的根本，若显象则原于阴阳二气冲和之间。 第5章：无情无爱顺势自然 【正文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎，虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。【标注】①刍狗（chú）：用草扎成的狗，代替活物，用于祭祀时使用。②橐龠（tuó，yuè）：皮制的口袋，用于鼓风，作用相当于鼓风箱。③淈（gǔ）：扰动、鼓动。④闻：听到，看到。【解释】天地没有仁爱区别之心，自然对待世间万物；圣人没有仁爱区别之心，自然对待所有百姓。天地就如同一个大鼓风箱，不扰动时里面是空虚的，只有扰动时，才会从里面吹出许多风，既然如此，不如安守中正，顺势自然。【感悟】天地和圣人一样，首先，不会区别对待世间万物，对待所有事物不存在亲疏贵贱之分，不会因为事物尊贵，就优厚他；不会因为事物平凡，就轻视他。老子把天地对待万物的态度，比喻成看待刍狗一样。“刍狗”是用草扎成的狗，祭祀时受民众尊崇，享受尊贵，待到不用时又被人践踏而没人管。老子选了一样前面尊贵，后面低贱的事物，来比喻天地对待万物无亲疏贵贱之分，只是顺势自然。天地不尊奉仁，也不尊奉不仁，自然对待两种属性。所以，天地运行万物兴衰，都是道之规律使然，修道者不会以个人欲望去喜好。也就是说天地运行不以个人为中心，自然有道在其中，道使阴阳冲合，而兴衰无常。而道中“无极”，所以，道无欲无求无情无爱；道生天育地，非是如世间雄雌一样因为情爱纠葛而化生繁育。所以，道中无情，其对世间万物如看待“刍狗”一样，任其生、兴、衰、亡。故大道因其无欲故无求，因其无情故无爱，因其无欲无求无情无爱，所以，对待天地万物的发展是顺其自然的。 第6章：欲神和元神的关系 【正文】谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。【标注】①谷神：产生欲念的欲神，或称识神。②玄牝：意识中欲念的生生不息；牝，意指繁衍不息。③用：作用、表现。④不勤：指表现出来并不明显。【解释】欲神不死是因为意识的生生不息，意识的生生不息源于天地间阴阳的互冲之力。道的阴阳冲力若有若无，表现出来并不明显。【感悟】祖天师张道陵《老子想尔注》中，把“谷神”解释为“欲神”，而“欲神”指元神与实体性躯体相合后产生的利已识神，欲神与元神同时存在于意识之中。修道者需清静欲神，才能重现元神。丹法中清静欲神重现元神称为“炼气化神”，即用后天元气凝住欲神玄牝生发之处，身中以二逆归一，这样元神才会显现。无欲观妙，有欲观徼。妙徼之间，是为玄关。玄牝为欲念生发之处。玄关为元神与欲神交接之处。欲神奢生贪执，元神无思无虑，修道者一念不生之际，则能过玄关进入元神之境。 第7章：内敛身心道化万物 【正文】天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人内其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。【标注】①内其身：内修心性，戒骄躁、戒物欲。②外其身：心念身外万物，而不计较个人得失。③无私：无私奉献的品质。【解释】天长地久。天地之所以存在的时间长久，以其不自生欲望，所以能长久存在。符合道的圣人，内敛身心，心念身外万物，而不计较自已得失，难道不是因为圣人的无私？最终成就了圣人的伟大吗。【感悟】天地为万物提供存在环境，而不计较自己得失，概因天地无欲故能长久存在。相对于追求长生久视，老子更认为，修心炼性，普度世间，用自己的能力使世人安居乐业，以清静无为的思想传承不息，这种做法更可敬。北宋时期范仲淹的名句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，鼓舞了所有后代学者和志士，可以说这种做法更符合道的意义，是“圣人内其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”的最好典范。范仲淹少年求学时，生活清苦，每日食粥，却以清苦为乐，刻进苦读，为官后清正廉明，为百姓造福，为民众解忧，不与贪官奸佞同流，其经典诗句和轶事至今为后人称道。圣人效法天地为民众谋福祉，像太阳一样，散发着光和热，而圣人也是有需求的，但是圣人把自己的利益放在民众利益之后，把自身看的比民众轻，所以即使失去生命，还是会活在人们心中。 第8章：修道需修上善之德 【正文】上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。【标注】①善：道显现则是德，人有德则是善。②无尤：没有烦恼和缺憾。【解释】上品善行如水一样，利于万物而无争胜之心，居处在许多人皆不喜欢的地方，所以水更接近于道。有道者居处似水身居善地，心怀似水深沉渊广，相处似水亲和仁善，言语似水恳切守信，治政似水无为合德，行事似水竭尽所能，行为似水适时而动，只有不与万物相争，才不会有烦忧和缺憾！ 【感悟】道生天地万物，不自居、不自恃、不主宰万物，所以，人修心修身应以上善若水为座右铭。“善利万物”是对水德的概括，“不争”是对水德的精确简称，而人若能做到上善若水，就可以说“道”在人的身上完全体现了，即可称为圣人。而道者修行，效法水德的七种品德是：1、居善地。只有低洼之处，才能聚集川水、导引河流，所以道者居处不求奢华而取朴实，心态不宜骄傲而取谦虚卑下。2、心善渊。水深沉渊广，水的深度和广度，比喻道者应胸怀广大、心性豁达。3、与善仁。道者与他人的关系，应似水亲和万物，不斥不厌，和蔼可亲，慈爱于人。4、言善信。水简单却伟大，平凡却恳切，而道者不仅应诚恳更应守信。5、政善治。道者治理，不妄动乱为，而取清静、朴素、自然。6、事善能。指行为像水一样竭尽所能，水能滋养鱼虾、浮起船舟、灌溉土地、养育生命，而道者救助他人应尽全力、尽所能。7、动善时。水顺势自然，不强求、不妄取，所以道者不是不可以“为”，而是要“为”的适时，适时而动。 “谷神不死是谓玄牝”一章，为我们解释了欲神与元神的关系，人身中欲念不死是因为欲神不灭，欲神源于元神，而元神其性合于道，所以，欲求道的修者，需心念身外万物，依无私之性以显清静元神而入道门。本章是说，修者修出元神之后，顺本性损欲念，以仁善效法水德，以无欲无求行利于万物之事，才能功德圆满，可见《道德经》是最正宗的修道之书。 第9章：顺道自然知足常乐 【正文】持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。【标注】①持：持有。②揣：拥有更多，比持有的意思更深一层。③金玉满堂：居室的装饰和陈设过度奢华。④咎：过错、恶果。【解释】当持有过多，不如停下来；当金钱太多，则不易长久把持；当居室陈设过度奢华，就会变的守护困难；当产生骄奢淫逸，则会自食恶果。所以，当成功之时，也是身退之时，才是顺应天道规则。【感悟】老子本章更像是劝世文，劝世人不要深陷名利不能自拔，以至最后自食苦果，名利生不带来，死不带走！如果懂得知足，就不会有错了。因富贵而骄奢淫逸则是妄行，因妄行而妄动自身因果，最后苦果自食，所以，当富贵后更应清静恬淡而不迷惑，修养已身以顺天道。“持而盈之”、“揣而锐之”、“金玉满堂”、“富贵而骄”是一个发展过程。“持而盈之”是物品多了，才会“揣而锐之”金钱满了，再后来“金玉满堂”开始穷奢极欲，最后“富贵而骄”自食恶果。有人把“揣而锐之”解成打造利刃，再锋利的刃器，使用起来，也不能长久，个人认为也是很接近老子本意的。《道德经》是一部哲学性文章，哲学是不断对自然认知和总结的过程，而人受当前认识的影响，所以参悟《道德经》，必然是仁者见仁、智者见智的。 第10章：身心清静阴阳和合 【正文】载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，长而不宰，是谓玄德。【标注】①载：承载。②营魄：营，指灵魂、意识；魄，指血肉之躯；营魄，分别指神识和身体。③涤：涤除、清除。④玄览：玄，是意识思想；览，是身体所见；身体因所见，引起联想，因乱心引起意识的动荡和烦忧。⑤天门：天，指天地万物；门，指途径；天门是指感受天地万物的途径。⑥开阖：开和合，指人的身体接收和发出信息。⑦雌：指像雌性一样，静谧处下。⑧玄德：德为入道之门，是道的部分；玄德是指言行符合道性的意识和思想。【解释】身与神相抱，能做到不分吗？呼吸达到轻柔，能做到像婴儿一样吗？摒弃所见所思，能达到一尘不染吗？爱护百姓管理国家，能做到无为吗？感官在发出或接收信息时，能做到安静谦卑吗？对事事通达明了，能做到像一无所知一样谦下吗？生育养育，生育而不名有，养育而不主宰，这可以称为心合道德。【感悟】在阴阳理论中，身中意识是阳，气血是阴，阴阳和合则会百病不侵，延年益寿。故身中阴阳平衡，神安则气血盈，神劳则气血枯，所以，修道可以除去业力习性牵障，从而使人健康，其原理可分为两点：一、心静则欲望少、贪执少，心不妄动气，周身气机平和，自然身体健康；二、元气依自已的方式和路线运行，达到有病去病无病增寿的效果。修者无欲观照，使周身气机复顺畅，称为服气。 第11章：万物皆有利皆有用 【正文】三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。【标注】①毂（gǔ）：车轮中心有洞，可以插轴的部分；这里借指车轮、车毂辘。②埏埴（shān，zhí）：埴，泥土；揉和粘土成器皿的形状，进行烧制。③户牖（yǒu）：户是半扇门；牖是居室的窗；户牖指门和窗。【解释】三十根辐条共同组成一个车毂辘，当不安在车上，就不能发挥其作用；揉和粘土成器皿的形状，当不烧制成，就不能发挥器皿的作用；制做的门窗当不安在居室之上时没有作用，当安装在居室上，就能发挥门窗的作用。所以，现有的事物都有其存在的价值，即使看起来一无是处的东西，也有其存在的意义.认为没有意义的事物，是因为还没有发挥他应有的价值或作用。【感悟】人通过发明创造，制造物品，改变生活，发挥发展了现有事物的功用。比如：木料可以制成车、舟；可以盖成房屋；可以焚烧取火。通过改变外部事物，为自身所用，提高自已的生活质量，这也是人独有的能力。老子从人认知自然，为自己所用的过程，引申到万物皆有用、皆有利的规律。树木不被人利用，自已不能变成车轮，组成车；自已不能焚烧粘土制成器皿；不能打造门窗，安于房屋之上，老子肯定了人的创造能力，改变外界事物，服务自身的能力。人的意识和思想，在改变自然的过程中，也是有一定局限性的，认为能为自身服务的事物是“有用”的，不能为自身服务的事物是“无用”的，其实事物的“有用”、“无用”是人能不能发挥事物的价值造成的，看起来“无用”的事物，只因为人没有发现和发挥其价值。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，万物的所有作用都来源于道的作用，所以万物可以归结于道，即万物的出现和作用就是道的作用和表现，道的作用则是从各个事物上体现出来的。 第12章：道者无物欲心如水 【正文】五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。【标注】①五色：青、赤、黄、白、黑。②五音：角、徵、宫、商、羽。③五味：酸、苦、甘、辛、咸。④盲：失明。⑤爽：享受的味道。⑥畋猎：打猎、狩猎。【解释】炫烂的色彩使人视觉不灵敏；悦耳的音乐使人听觉不灵敏；过于享受的味道使人味觉不灵敏；纵马打猎使人心性放浪不羁；贵物稀宝使人心性不纯真。所以有道的圣人只为满足温饱，而不会追求物质的奢华和感官的享乐。【感悟】五色青、赤、黄、白、黑是组成缤纷色彩的基本原色，这里指多样的色彩，同样五音、五味、也有多而杂乱之义。社会中，人的行为出于思想意识，由于欲神中的利已性，任何人都有欲望，欲望的心，对于大千世界多姿多彩的迷恋；对于美食佳肴的向往；对于钱财珍宝的贪求；对于无拘无束生活的渴望，都是来源于意识产生的欲望，人对生活的奢求，导致意识中自然道性逐渐散失，是欲望主宰意识造成的。欲望使人向往贵重的财物，奢糜的生活，导致社会的动乱，欲望是整个社会不道的根源，如果欲望能得到有效的控制，人们的生存环境会好很多。 第13章：小得失不如大名利 【正文】宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。【标注】①宠：受到亲睐，也指运势好转。②辱：受到屈辱，也指运势很差。③贵：看重、以为贵。④大患：指患得患失的意识。【解释】得宠和受辱惊慌失措。把得失看的比自身重要。什么叫“宠辱若惊”？受宠是相对于地位低下的人，得到荣宠时惊喜万分，失去荣宠时惊慌无措，这可以称为“宠辱若惊”。什么叫“贵大患若身”？我所以有忧患意识，因为我有对自身的顾及，当我没有自身的顾及时，我还有什么忧患呢？所以，以看重自身得失的思想，来对待天下百姓，就如同把自已的得失寄予天下百姓的得失，用爱护自身名利的思想，爱护天下百姓，就如同把自身托付于天下百姓一样。【感悟】世人得荣惊喜非常，而受辱又惊恐无状，而圣人得到荣辱也会担惊，因为圣人把自身看的谦卑，和天下百姓的大得大失比，一切都是虚荣虚辱。对于地位低的人，生活不如意、权力小、金钱少，有些人渴望名利的到来。当有一天“名利”来敲门时，会惊喜无措，心情澎湃，不能自制。但荣耀不是永恒的，有荣就有辱，当自已的位置很高了，就害怕不幸的遭遇，位置高的人遇到不如意的运势时，就像位置低的人，遇到荣耀一样，也是惊恐万分，坐立不宁。世上许多人之所以有患得患失的思想，是因为把名利看的比生命还重要，当没有求名、求利的欲望时，自然也就没有忧患意识了。 第14章：自然之道浑然虚空 【正文】视之不见名曰微；听之不闻名曰希；搏之不得名曰夷，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，寻寻兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。【标注】①搏：指触摸的意思。②致诘：准确分辨。③纪：规律。【解释】看它看不到叫做“微”；听它听不到叫做“希”；摸它摸不到叫做“夷”，这三方面还不能准确区分和定义道。因为它是浑然一体的，它上边不光明；下边不昏暗。当努力找寻它时，却不能找出，因为它是融合于万物之中的。可以说它是没有形状的状态、没有实质的形像，可以被称为恍惚若存。用古老的规律规则，可以驾驭现有的事物，以现有的规律规则也能推演到事物的因缘，这就是道的规律性。【感悟】老子五千言，所有文字都是描述道和道的表现，而道是什么？本章老子论述了道的特征和性质。老子以人的角度，观察道，而道无色、无声、无相，怎么区别于其他事物的特性？老子说，看它却因其细微，而无法看见；听它却因为其稀小，而无法听见；用身体触摸它，却因其无形而无法触摸，但只根据这三个方面不足以区分道。老子接着描述道的特性，道无阴无阳、无内无外、无表无里，是浑然一体的，外表不明亮，里面不昏暗，而且寻找她时，却又无处可寻，其好像隐匿于万物之中了。老子对道进一层的描述，说明其无阴阳且融于物质的特性。老子更进一步描述道的特性，道从人的意识反映出来是没有形状的，且没有实质的，我们恍惚中可以发现道，而究其源头，却没有源头可寻，找寻其结尾，也没有结尾可寻。老子在这两句中，进一层描述了道的无形象、无前后、无长短之分。老子再进一步描述了道的特性，道是可以总结的规律，是可以用以前总结出的规律，对事物进行判断和分析，以指导人们现今的行为，而且能以规律去推演事物的起源，这就是道的规律性和可循性。从整章来看，老子是从简单到深入，由易解到难知，层次递近的论述道的特性。 第15章：研究自然界的态度 【正文】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。【标注】①士：指古代的学者，老子此处的士，更接近于了解和认识自然规律的人。②豫：犹豫、谨慎。③兮：文言助词。④俨：严肃、认真。⑤涣：消除、消散。【解释】古时善于观察自然了解万物的人，可以从细微处领悟到一般规律，并达到不可认识的深度。因为不可认识，所以更应勉强探寻真相。有时小心谨慎像冬天涉水过河；有时犹豫不决像担心四邻起祸；有时相当严谨像去别人家做客；有时豁然喜悦像春冰消融；有时过分执着像混沌未开窍；有时空寂虚无像静谧山谷；有时茫然无措像一潭浊水。谁能安静下来化浊为清，谁能在安静中，默默研究，渐有所悟，怎么保持这种理论长久于世。只有不自满，才能不断进入新的境界。【感悟】古时的圣人仰观天象，俯察大地，对自然界中所有事物出现的原因和出现的规律性，进行锲而不舍，有时更能终其一生的研究，才有后人对自然界更清晰的认识。在远古时，伏羲创八卦，用八种自然界中的物质天、地、风、山、水、火、雷、泽，来解释天地万物运行不息的原因，其理论依据“太极阴阳理论”，现今仍然被许多科研家视为珍宝，近代张衡造地动仪，祖冲之创圆周率，李时珍编写《本草纲目》，以及中国一直引以为豪的四大发明等等，这些推动人类认识自然，了解万物的科研家，他们虽研究的方向不同，但是为他人谋福祉，为更多的人谋幸福之心，却是永远让人感动的。这些古代先贤的思想和做法，更是道家思想展现于世间最好的说明，在这点上，古今中外，皆同一理，其造福后人的思想是永远让人景仰的。修学者能从细小平凡处，深入研究事物的规律性，近而大胆假设、小心求证，归纳和总结出物质的共同规律，其研究过程，是非常艰辛的。但这并未阻挡住研究自然的决心，他们能在研究和认识的低谷中坚持下来，渐有所悟，其坚定的信心来源于谦虚的态度和永不满盈的思想。老子说研究过程中，有时小心谨慎，有时犹豫不前，有时认真严肃，有时思想繁乱，有时空泛无得。从老子对研究者各种心态的描写，可以看出，老子对研究者的赞同和理解。《道德经》是一部指导人类发展方向的哲学，而哲学是以对自然界的认识为基础的，对自然认识的正确与否，直接关系到哲学思想的可行性和指导性，所以从老子的《道德经》来看，其不仅是哲学，也是老子对于自然界的认识、感悟和总结。可见本章可能是老子研究时的感悟，是自已研究自然，了悟自然规律过程中的记叙，也因此可以想像，当时老子确是对宇宙的奥秘和规律，有过深入的研究，也应有过非常丰硕的成果。从“深不可识”、“静之徐清”、“动之徐生”可以明显看出，老子当时对自然界的研究已经是前无古人，到了登峰之处。正因为老子谦虚的态度，能不懈了解自然，其《道德经》才能现在一直指导我们的思想。研究者的成果造福了人类，造福了后世，而其“不盈”的谦虚思想，更是除成果之外，留给后人最宝贵的财富。第16章：无欲观物善爱永恒 【正文】致虚极守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。【标注】①虚：心无欲则虚。②静：心不动则静。③笃（dǔ）：深厚、沉稳。④观复：观其自然发展，循环反复。⑤殆：停殆、停歇；这里指众生随道，身躯灭失，而道却不停不歇。【解释】达到心中无欲，意守心念清明，观万物依道发展循环反复，就会发现芸芸众生各有各的归“根”处，事物只有到达归根处，才能真的清“静”；清静后就完成了自身的 “命”程；完成使命命程是事物不变的“常”态和规律；明了常态和规律，就达到了对事物发展过程的通彻“明”了。不了解事物的常态规律，心中欲望复长，不遵循规律性而为，其结果是不能成功的。了悟事物的常态规律，就可以心“容”天下万物；心容天下万物，就可以更“公”正的看待万物；平等公正的看待万物，是世间的“王”道；明了王道，这种最基本的规律，即是“天”道；天道恒“久”不变，即使自身灭失，“道”也不会停歇。【感悟】老子说正确审视万物的方法，就是“无欲”而观，就是“致虚极，守静笃”之后，以“无欲”的观念去观察所有生命的运作，其生灭规律，就会了然于胸，而明了万物生灭的基本规律，会发现自己的“有欲”和“无欲”，实质上是思想中有无“妄念”造成的。所以，修道要常悟常修，躬勤不怠。