王守仁的话

无善无恶心之体,

（体：本也；根本、本来.心之体：心的根本,心的本来.）

句释：心本来是没有善没有恶的.

有善有恶意之动.

（意：内心的思想、内心的想法.意之动：思想在活动,想法在活动）

句释：有善有恶是你的思想在活动了.

知善知恶是良知,

（良知：良好的知道.）

句释：知道善知道恶是一种良好的知道.（你说知善知恶有什么用,就是使你明白那些应该做那些不应该做,使你生活过得顺.）

为善去恶是格物.

（格物：穷究事物的道理.）

句释：有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解.

王阳明心学“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日）

汉族，浙江余姚人。字伯安，号阳明子，世称阳明先生，故又称王阳明。中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家。陆王心学之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。中国的哲学家思想，盗圣是学习王守仁的理论，领悟出自己的哲学理论。

“天理循环”不在天而在理，理不在天而在己心。

什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。

心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”“巫山无恶心之体”：无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，也是我们追求的境界。

“有善有恶意之动”：当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别。是“己发”。

“知善知恶是良知”：良知是心之本体。有“己发”事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体。

“为善去恶是格物”：一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己，努力使自己的心回到无善无恶的状态。

回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。

心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。

解读《大学》之『致知在格物』

继续说《大学》，“致知在格物”，要想掌握天理天道，首先要探求万事万物的本源。“格”有靠近、研究、穷尽三层意思。格物有两种方向，一是从外去格，就是朱熹老先生倡导的：接近事物并研究它，找出万事万物的本来规律，达到掌握原理的目的。二是从心去格，就是阳明先生倡导的：盖圣人之道，吾心自足，不假外求。他认为人心本自俱备天理良知，只是被物欲蒙蔽了，格物就是除掉这些物欲。其实二者并不对立，方法不同，道路不同，目标一致。阳明先生因为上过朱老夫子的当，所以对此耿耿于怀。阳明先生年轻时，看到朱老夫子一句话：众物必有表里精粗,一草一木，皆涵真理。于是拉了一个姓钱的好朋友一起在自家后院，啥事不干，死盯着一片竹子，打算看出天理来，结果，朋友盯了三天昏倒了，阳明先生身体好，盯了七天也昏倒了。我们在觉得阳明先生可爱的同时，不得不佩服他的认真精神，而我们当今社会普通欠缺的就是这种认真精神，人们常挂在嘴上的都是“差不多”、“大概”、“也许”、“可都”这些字眼。当然，阳明先生这种格物法也是误解了朱老夫子的本意，有点急功近利之嫌。朱子的本意是要通过对自然界和社会生活中万事万物的观察、思考和研究，认识到其中蕴含的永恒而普遍的“天理”，这个功夫绝非三天两天就可达到，但是它成就了阳明先生从另一个角度去发现“天理”。实际上，二者并行不悖，都要经过学习、经过思考、经过研究，都要下一番苦功夫，“世上无难事，只要肯登攀”。我们在学习的道路上，是不是应该扪心自问一下我们下了多少功夫，我们登攀了没有，天上不会掉馅饼。阳明先生良知也要通过经典的学习去感悟、去发现，从而去掌握。“格物”是八目的一个其本条件，千万不能忽略。