快乐的蜈蚣

Deep-Sci："-sci-"源自拉丁语的"scientia"（知识）

小科

物语

+

不懂一些东西，漫无目的地迷失在神秘的宇宙中，对于这个事实我们不用恐慌。

一只蜈蚣十分快乐，直到一只蟾蜍来开玩笑。

说：“嗨，你哪只脚先走，哪只脚后走？”

蜈蚣很困惑，但始终想不透。

最终，它心神不定，掉进阴沟。

却不知道该先迈哪条腿逃走。

你一定有类似的体验。

比如你可以很顺畅地写字，但是当有人问你这个字是怎么写出来的，你会发现自己并不能像写出来那样熟练地回答。

或者是当你不断写一个字，你会发现这个字你有点“不认识”了。

如今大多数人都在说不确定性的焦虑。

认为这是一个不确定的时代。

并且感到恐慌：什么都不确定，怎么活下去啊？

事实上，这个世界从来都是不确定的。

科学家会告诉你：不确定性，才是常态。

这没什么好奇怪的。

刚才的小故事也可以说明这一点。

某种意义上，人类和蜈蚣一样。

你做的大多数事情都是基于不完全的认知，你并不知道它到底是怎么回事。

很多的时候，你只是“觉得”自己明白所有这些事情。

还有更多的事情你不知道。

懵懵懂懂地活着，这好像就是实际情况。

不确定性，是科学的特点之一。

科学家从来不会说很确定的话，他们说话从来都是留有余地，只是对事情确定的程度不同而已。

科学家陈述事情，不会判断到底是对还是错，而是它正确或错误到什么程度。

极端的例子，“上帝存在吗？”“如果要用疑问句，要问（上帝存在的）可能性有多大？”

这样的问法会让宗教人士很不安。

而这正是宗教与科学的不同之处。

科学必须在一个许可的不确定范围内探讨每一个问题，更多的证据也许会提高某个观点正确的可能性，或者降低其可能性。

但是科学不会断言一种说法绝对正确或者错误，而不是像宗教那样，首先确认绝对正确和错误的两端。

这是推动科学发展很重要的一点：下结论一定要留有空间。

否则，就没有科学的进步和个人的长进。

但是人类的本能很难容忍这种不确定性。

这是科学很多时候反而很难让大众知晓和接受的原因。

人们倾向于寻找一种确定性的支撑，尤其是脆弱的时候。

比如关于终极问题：我们是谁？我们从哪里来？我们到哪里去？宇宙的意义是什么？生命的意义是什么？……

如果人们向科学提出这些问题，肯定得不到确定的答案。

所以很多人转向了宗教或神秘主义。

如果你只是因为无所依托的焦虑而转向宗教，那么宗教只是一种慰藉。

而我会倾向于认为，我们所做的就是探索这个世界，努力尽可能多地了解这个世界。

我们在寻找这个世界的终极法则吗？

或许很多人会为之兴奋。

就像武侠小说中的武林秘籍，一旦得到，天下无敌。

好吧，如果有这样的一条简单的、终极的法则，可以解释所有的东西，可以指导所有的行为。如果它真的存在的话，那么能发现它就当然很好。

但反过来并不成立。

并不是说如果没有这条法则，探索就不用继续了。

打个比方，如果这个法则藏在一个被无数层外皮包裹的洋葱里，光看洋葱皮就很让人头疼了。

但我们也只能边流泪边剥洋葱皮去寻找这个法则，不管这个法则到时候会以什么方式出现，它总是在那里。

所以当我们寻找这个法则的时候，不能事先设定它会是什么样的，我们所能做的只是增进对它的了解。

也许你觉得这种想法很悲观。

在我看来恰恰相反，这是真正直面问题，不矫饰、不虚伪、不纠结的人生观。

我还要说一个更让你“泄气”的，那就是“什么事情都可能是错的”。

当然，说出这句话不代表我们就停滞了。

相反，如果所有事情都是正确的，才是真正的停滞。

“什么事情都可能是错的”的角度，是一切的开始。

质疑和提问，是人类最本源的东西，也是人类文明的开端。

一旦你开始怀疑和追问，你就会一点点接近事实。

并且不会那么轻易被洗脑和忽悠。

这件事情的本质在于，我们会质疑，我们会忍受不确定，我们会接受自己的无知。

只有假设自己什么都不知道，人们的认知才会真正开始。

当思考一些“我们为什么存在”之类的终极问题时，我们一定是找不到“答案”的。

所以，不如先放下这个问题，转身去做别的事情。

因为就像蜈蚣先生一样，我们不一定要知道宇宙的所有奥秘才能活着。

不懂一些东西，漫无目的地迷失在神秘的宇宙中，对于这个事实我们不用恐慌。

这是很自然的状态，不需要害怕。

▼ 不要再逃避

✨星星发亮是为了让每一个人有一天都能找到属于自己的星星

▼