大学| 大人之学——儒家的实践哲学

​前面四讲，分别阐述了儒学的几个核心思想：人需为儒、仁以贯之，推己及义，礼贵乎诚。

和所有完整的哲学体系一样，在思想之外，是对应的实践哲学——儒学的实践哲学，都是围绕这个目的来构建的：成就“大人”。

什么是“大人”呢？儒家经典《大学》，开篇就点明了：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。

就是说，大人是具备“明德、亲民和追求至善”的人。与之对应的就是“大人之学”，即大学，也就是儒学之实践哲学。

有大人，就有“小人”。按照大学的定义，不具备大人属性的就是小人——小人无关乎年龄，或社会地位。

可以说我们都是从小人开始，慢慢成长为大人的。而后来的说法，则将小人，等同于社会地位低下的“贱民”。

事实是，无论是在贱民还是贵族中，都有大人和小人。

但是，成就大人，并不是为了成就与贱民对立的贵族；也不是所有“长大成人”的成年人，就都可以称得上是“大人”！

大人是“大学”的目的，那么怎么成就大人呢？

《大学》接着提出了所谓的“八条目”：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。

其中，格物与致知是一个层面，可以理解为认识世界，学习基本的生活技能。

诚意和正心是一个层面，可以理解为安身立命，修养品德。

最后的齐家治国平天下，就是最终的人生价值和“社会贡献”。

由此可见，在儒学的实践方法论里，包含了个人的基本生活技能的成长，志向品德的修养，以及最终的个人社会价值的实现。

值得注意的是，格物致知与诚意正心这两个阶段，并没有绝对的先后关系。

而孔子所谓的“行有余力，则以学文”中的行，应该是包含做人和做事两方面的，而不是单独指道德修养。

后世有一种解释很流行，认为“行”就是指“做人”，这种观点认为做人在先，学习知识在后。即所谓“先做人再做事”，把二者分开。

事实是，做人的品德修行和做事的技能技术，是相辅相成的。只会“做人”的老好人，也并不是都吃得开的。

当然，“学文”也可以同时进行——学习知识可以拓宽人的眼界和思路，而做人做事则可以部分论证和修正这些认知。

如果用大人的三个标准，来衡量我们现在的人，恐怕很多人都算不上是大人——而只是生物意义上的“成人”。

按照两千年前的标准，真正的大人：

应当能够“明明德”。明职业技能与操守之德，明个人生活修养之德，明社会贡献与价值观之德。

然后是“亲民”。用现代语言讲，就是公共事务不能脱离人民群众，科技不能脱离民用，经济文化不能脱离民生等。

当然，并不是说不能做“无用”之学，而是说一个大体的倾向，应当是实用的。

最后就是“止于至善”：除了对现实生活的认知和适应之外，还应当有一定的理想追求——生活不止是苟且，还有诗和远方。

通过这样的解读翻译后，可以说，即使过了两千多年，儒学关于“大人之学”的倡导，在现在的社会里，也有很强的现实意义。

不同的只是，表达语言的时代变化而已。

　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

　　其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

文：何为贵，儒学十讲第五篇，感谢关注。