信口必有失，言语大学问
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信口必有失，言语大学问
言忠不宜多，慎言贵达义。观人观时间，不谈无益事。
“言忠不宜多”，说话要诚信中肯，不要说太多的话，因为言多必失。
“忠”是儒家的一个非常重要的追求，除了“忠”之外，儒家也追求“恕”，它们都是对外的。其中，“忠”针对国家，要求你忠君爱国，永不背叛。当然，现在没有皇帝，也就没有忠君一说了，但仍然要爱国，要对国家忠诚，永远不做对国家有害的事情，永远为国家服务。“恕”则针对他人，要求你严于律己宽于待人，尤其不要记恨别人。
至于“不宜多”，这不但是儒家的追求，也是道家和佛家的追求，佛道儒都不提倡多说话，认为“贵人寡言”。释迦牟尼有一个比喻：智者就像寺院里的钟，钟不敲不鸣，智者不问不说。交朋友也要这样，话不要太多。孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言；智者不失人，亦不失言。”意思是，该说而不说，就会失去朋友；不该说却说了，就会得罪别人。我有时也会失言，比如夸学生的时候。例如，一次有朋友来访，我向朋友们介绍我的学生时说，别看他们其貌不扬，其实每个人都非常有才干，真是人不可貌相啊！我的学生们听了觉得老师在夸自己，但好像又有点不对劲，似乎笑也不对，不笑也不对，不知道该作何表情。当然，我是在开玩笑。我平时话也不多，除了教育学生和讲课，基本上不怎么说话，也会尽量少说话。讲课时，我的话就很多了，每次都滔滔不绝。讲《金刚经》的时候，足足讲了一个星期，才讲到“如是我闻”。我每次讲课都会录音，录音整理成文字，经过润色修订，就可以出版成书，任何人只要读了我的书，就等于听了我的课。
“慎言贵达意”，说话要尽量地谨慎，而且要准确地表达自己的意思。
老祖宗常说“祸从口出”，真是这样的，历史上有很多因为说话不注意而丧命的例子。尤其在政治斗争中，你如果说了不该说的话，就有可能会掉脑袋。比如岳飞，岳飞本来就功高震主，犯了政治上的大忌，竟然还三番两次地劝皇帝赶紧立太子。对没有儿子的宋高宗来说，这本来就是最敏感、最忌讳的话题，岳飞竟然不止一次地强调。所以，虽然岳飞是一片好心，宋高宗也很难领情，反而对他恨之入骨。可见，说话一定要谨慎，并不是只要问心无愧就可以的。
另外，语言是有能量的，胡说会造口业。许多时候，一个人的福报很好，但因为他老是胡说，一张嘴就得罪很多人，就把福报都给耗尽了。所以，平时不要信口开河，要谨慎地表达，正确地传达自己的心意，而且不要随意地冒犯别人。除非你担负着一种使命，必须说一些该说的话，这时，哪怕得罪一些人也不要紧。那些没有意义的话，就尽量不要说了。我去上海的时候，见到一些人老是聚在一起谈家务事，互相交流一些家长里短的东西，以此来表示彼此之间的亲近，这也是毫无意义的。有朋友称之为“捣糨糊”，我觉得也是。我从不捣糨糊，因为没有时间。我很小就明白，就算捣糨糊捣一辈子，也就是个捣糨糊的。踏踏实实做好自己的事情，到了一定的层次时，别人主动找你捣糨糊，你都不想和他捣了。所以，不要用宝贵的生命来捣糨糊。
“观人观时间”，要学会观察，既观察人，也观察时机。
陈亦新经常批评我，说我不懂观察人。比如，有一次某人来请我，说他请来了一位九十多岁的女道人，据说是中国坤道第一人，他希望我跟这位女道人见见面。于是，我就和陈亦新一起去了，还专门带了礼物。结果发现，那位女道人只是一个寻常的老太太。那个邀请我的人问我时，我就傻乎乎地告诉他，她就是一个寻常的老太太，没什么内证功德。说完这话，我就把那个人给得罪了。陈亦新就说，爸爸，那个人明显想借这个老太太圈钱，你怎么能当众揭穿他的骗局呢？他说得不是没有道理，我们带着礼物，专程跑了那么远的路，付出了时间和生命成本，结果说了一些让人不开心的话，说不清值不值得。以前，我做过很多类似的事，非常真诚地得罪了很多人。后来，我就索性不说了。如果实在需要说，我就在讲课时对事不对人地说，让大家知道该如何做事做人，教大家分辨是非。
学会选择值得自己用生命相交的人，也是“观人”。如果不会选择，就容易引狼入室。有些人因为一些表象而看重别人，花了大量的时间和生命与其相交，结果，在最关键的时候出卖他、陷害他的，可能就是这个他很看重的人。还有一些人虽然不想害你，但也不是真心跟你交往，他们只是把你当成自己的工具。如果你想当工具，就接触他们，否则就不要接触他们。有些人很可悲，他们明知对方只是在利用自己，却仍然付出时间、生命和一些非常重要的东西，期待对方有一天会付出真心，但他们的希望最终还是落空了。所以，不会“观人”，不知道哪些人值得你相交和等待，就会在无意义的交往中消耗生命。
过去，因为慈悲心作障，我什么人都见，什么人都苦口婆心地开示，后来，个别骗子也会利用我的慈悲心，把我当成托儿。所以，任何事情一旦没有智慧的观照，就容易出问题，哪怕是慈悲心。
很多人总会犯这个错误，他们看到别人在犯错，不忍心袖手旁观，就竭尽全力地想要改变对方。结果怎么样？这个被救的人没有改变，反而是救他的人改变了。这就像有人掉进海里，你看见了，就不顾一切地跳下去救他，谁知他力气很大，把你拖进了海里，最后两个人一起淹死。所以，释迦牟尼告诉自己的弟子，不要试图挽救那些不可救药的人，要“默摈之”，也就是不要和他多说，远离他。这就是智者的态度。如果你不这么做，结果往往不会太好。孔子也说，朋友做错事时你要告诉他，但你只说一次就够了，不要反复说。如果你反反复复、唠唠叨叨，就过度了。我就老犯这个错误，总是觉得不忍心，总是反反复复、一遍一遍地提醒别人，但别人并没有改正。有时，我也会揭露一些骗子，但我的善良提醒是没有作用的，因为，受骗的人，定然有受骗的理由，你改变不了他的心时，提醒是没有用的。在我的生活中，以前常常发生这样的事，我一次次在事前提醒将要受骗者，但后来，他们还是会像扑火的灯蛾，扑向骗子的怀抱。
所以，以后我会改掉这个毛病，学习释迦牟尼的“默摈之”。
另外，我也要学会观人，选择值得我交往的朋友，并且学会观察时机，知道什么时候该结交什么朋友，不要无意义地浪费时间。注意，这个选择不是功利性的选择，不是从私欲出发，你应该接触那些对实现大愿有帮助的朋友，但你的大愿不能是多赚点钱，或统治世界之类的私欲，而必须是对世界有益的大梦想。否则，你的观人就变成了玩弄心计，把自己的心给搞脏了。
“不谈无益事”，不要谈一些没有意义的话题，尤其是那些负面的东西。所有事情都在飞快地过去，可你一谈它，就把它的负能量给启动了。所以，有人喜欢抱怨，说一些充满负能量的话，这样是很不好的——对他们埋怨的人不好，对他们自己更不好。很多人可能原本很认可他，对他印象很好，但他一抱怨，人们就对他失去感觉了。内心世界非常圆满的时候，人是不会抱怨的，因为没有什么好抱怨的。
幸福是自己的选择，如果你只做开心的事，也只想开心的事，怎么会不幸福、不快乐？所以，要让不开心的事情尽快过去，任它远离你的生命。
有一天，有个得了绝症的朋友来找我，说，所有来看他的人都在劝他不要吃什么，要如何调养，其实这些东西他都知道，但人家一说，就等于在提醒他，死亡就要来临了。反反复复地接受别人的看望，反反复复地接受别人的提醒，最后他就觉得非常痛苦。
所以，我们一定要注意，“打人不打脸，骂人不揭短”。
其实，别说人了，就连动物都不喜欢别人揭短。比如，我的一个学生养过一只宠物狗，牠的性格非常温顺，只有在一种情况下会生气，而且会记仇，就是被打脸。有一次，牠想和一只小猫交朋友，于是老是跟着那只小猫，结果小猫被跟烦了，就一巴掌打在牠的脸上，牠一下就火了。从此之后，牠只要见到那只猫，就一定会狂吼。为什么？因为牠每次都会想起自己被打脸的经历，自尊心再一次受到伤害。动物都如此，何况是人？因此，我们永远不要做让别人不开心的事。不要觉得你这是对他好，其实，你如果说得太多，人家本来没有那个毛病，最后都会变得有那个毛病。因为语言是有能量的，按传统的说法，修得很好的人尤其不能说一些负面的话。
正面的话叫授记，负面的话则是诅咒。佛陀从不诅咒别人，从不预言谁会堕入地狱，就连面对一直跟他作对、想方设法害他的提婆达多时，佛陀都授记他成佛。你想想看，佛陀的境界有多了不起。最让我感动的是，铁匠无意中把有毒的蘑菇供养给释迦牟尼，导致他中毒、奄奄一息，可他在弥留之际仍然对铁匠没有丝毫恨意，反而安慰痛苦不堪的铁匠说：世界上有两种人功德最大，一种是佛成道时给他提供食物的人，另一种是佛涅槃时给他提供食物的人。他之所以这么说，目的很简单，就是让铁匠不要愧疚，也不要伤心。现在有几个人能做到这一点？就算他能做到，他的亲人也会把供养食物的人骂得狗血淋头，还会把此人告到法庭，要求对方赔偿自己的经济损失和精神损失。虽然这也没错，既合情又合理，但两种做法所体现的人格，显然是有云泥之别的。所以，每次想起这件事，我都会感叹释迦牟尼人格的伟大。
END
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