央视《典籍里的中国》—道德经，没有触及老子思想的灵魂
看罢央视《道德经》专集，有点失落。
在“CCTV1《典籍里的中国》《道德经》”专集中，演员阵容可谓豪华，都是家喻户晓的高品质艺术家，很吸引人。然而连看两遍，除了故事情节，《道德经》到底是一部什么样的书，却不甚了了。
镜头里出现的是楚简《老子》，全部文本却是《道德经》
影片开头，由撒贝宁担任的当代读书人，穿越到春秋末期，跟老子、尹喜对话，央视美女主持王嘉宁穿越于历史与现实，做着解说，连接典籍与当下。
镜头一转，便是湖北荆门发掘战国楚墓的镜头，撒贝宁解说道：《老子》的发现引起了国内外学术界的轰动，引发了东西方学者们的热切关注。
是的，饶宗颐先生对包括马王堆帛书、楚简以及北大汉简的回归在内的文物的集中大面积发掘，寄以厚望，认为这是中国的文艺复兴时代。
接着就是各国学者们讨论《老子》的画面。
然而，镜头中出现的文字和人物口中的“老子”之言，整个片子没有一句是楚简《老子》，也没有一句是帛书《老子》，全是汉文帝刘恒时期的河上本《道德经》的文字和语言。
这不是技术忽略，实际上是混淆了出土《老子》与传世本《道德经》的差异。
楚简《老子》与王弼本《道德经》
《道德经》专集，到底要告诉人们什么？
自始至终也没有回答人们普遍关心的问题，那就是为什么《道德经》那么玄之又玄？它到底在讲什么？它跟诸子书的不同在于何处？老子的“道德”跟孔子的“道德”是不是一回事？等等观众急切了解的问题却不曾触及。
《老子》开门见山地说“道，可道也，非恒道也！”
道是什么呢？它是可以被认知的，没有永恒不变的道啊！”这也是老子为什么说“执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪”的根据所在。
即使按传世本《道德经》展开，也应该告诉人们，老子所言之道不是我们所认知的各种有形有名之道，比如礼仪制度、法律规章，而是无形无名、创生宇宙之“自然”大道。
它是一个独立于天地万物之外的超然存在，它不以天地万物的有无、变化而发生丝毫变化，他的存在是永恒的，它的运动方式是“动静有时”的活塞运动，世界万物在运动中产生，在静止中发育，最终归于静止。它是世界的本源，万事万物在“有无相生”的过程中生灭变化。
魏晋以后，尤其是王弼以后，“注老”“解老”的主流人群是玄学家或儒家，次之是佛家。前者肯定周公之道，肯定周礼，认为那是亘古不变的大道，所以“法先王”的观念被注入到《老子注》当中，解不通的，只能改动原文。
事实上，老子思想的革命性就在于“否天帝”“废先王”而法今王”。
虽然镜头里也出现了孔子问道老子时，老子告诉他“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳 ”，但影片中的解说词，对此却未置一词，不做解释。
“上善若水”就是“悟道”了吗？
老年老子想起从幼年、中年，直至于今，苦苦追寻的“大道”而未悟，恐有愧于先师商容和前任太史的重托，有负于天下苍生，颇为苦恼。朦胧中，幼年老子和中年老子同时出现在镜头里，三个时期的老子在探寻大道的对话中，忽然下起了雨，老子终于悟道了：“上善若水，上善若水啊！”
于是老子悟道了。
当孔子问道时，老子也是一句“上善若水”，孔子默念着“上善若水”而致谢。
悟道就这么简单吗？“上善若水”从开头到结尾，嘉宾、主持人、读书人和剧中人至少说了20遍，成了整部《道德经》的核心词和主旋律。似乎，水就是大道。
然而老子说得很清楚，水有“道”的某些特征，比如处下、有静（争）、随方就圆、善于行动等，但它不是“道”，故云“几于道”。
悟道虽然不像有些人说的那样玄之又玄，不可言说，杳冥神秘，但也不至于如此简单、浅陋、直接。
影片没有触及《老子》的核心思想
老子的核心思想是“道法自然”，“无为而治”，影片自始至终没有触及于此，似乎一直在做“水”的文章。
的确，水有“善利万物”“处下”动静有时、随方就圆的特性，但是这些只是“道”的一部分特性，他的根本特性是“自然”，是“无为”。如果没有“无为”，《道德经》的革命性、超越性、永恒性就不复存在。
“自然”是什么？自然是一种状态，如同云卷云舒，水流水止，落叶归根，风嘶虫鸣，这种状态没有主观意愿，是事物自身的本然状态，无造无作，自然而然，并不是说“道”之外还有一个“自然”。
“道法自然”就是“道”没有主观意愿，它在万物的作用只是“辅万物之自然”，让万物依循各自的本性，自发自由地发生、发展，而非主宰、管制。
日月的东升西落，时节的四季交替，人生的生老病亡，一切都是“自然”的结果，刻意毫无意义，“人法地、地法天、天法道，道法自然”，最终“法”的都是自然，即“由自而然之”，无需外力介入。
“人法地”就如同“桃花法流水”一样，飘叶法流风，花随流水，叶随流风，岂能是想停就停？人在大地上生存，当然要依循大地的山川形势而安居，随寒暑易节的变化而作息，循春生夏长的规律而耕种。
这就是自然，没有任何主观、造作，一切顺因变化而变化。
什么是“无为”？这是老子思想的核心，“无为”不是“無为”，也不是“無为而無不为”，若是如此的，真应了程颐那句话“窃弄阖辟”，不是玩文字游戏又是甚么？
老子给“无”的定义是：无，名万物之始。就是说：“无”是用来定义和描述万物初始状态的专属概念。“无”就是“初始”“开端”“征兆”“未形”，《老子》中出现的“微”“精”“妙”“细”“脆”“未有”等，都是具有“初始”意义的事物。
《黄帝内经》的“上医治未病”，《鹖冠子》的“扁鹊三兄弟”，《韩非子》的“扁鹊见蔡桓公”等等，强调的都是“见微知著”“防患于未然”，都是对“无为”的恰当解读，
“上医治未病”就是治“未形”，在病之“初”就下手处理。
韩非子在《喻老》中的故事“扁鹊见蔡桓公”，所讲道理也是如此。扁鹊第一次见蔡桓公说“君有疾，在腠理，不治将恐深”。
蔡桓公以为医者就喜欢给没病的人治病，以显示他的医术高明，等到“在肌肤”“在肠胃”时，蔡桓公依然坚持说“寡人无疾”，等到“病入膏肓”，去找扁鹊时，他早已跑到秦国去了。
这个故事讲的也是“无为”，就是在“腠理”，虽有征兆但尚未发作时，最易为之。
老子说“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木生于毫末，九尺之台起于蔂土，百仞之高始于足下。”就是对“无为”的进一步说明。
其中的“安”“未兆”等，都是事物的初始未显状态。“为之于未有，治之于未乱”就是在“无”时作为，在“未乱”时提前防范。
老子是说“无为而无以为”，强调的是“在'无’处作为，但为之而不以为有功”，即“为而不恃”，也无所依仗。而非“無为而無不为”，那便是彻底的“窃弄阖辟”，既然“不为”，何以能“無不为”？岂不真的像朱熹说的那样是阴谋家：明里什么也不做，暗里什么都做好了。
老子只是在写“自然科学”说明书，揭示宇宙真相，他是玩文字游戏的“阴谋家”吗？
不管怎么说，也不管你把“無为而無不为”解释得多么天花乱坠，都难以自圆其说，都是对经典的亵渎。