《易经》译注集注-兑
兑（卦五十八）兑上兑下
【原文】《兑》：亨。利贞。
【今注】兑：卦名。帛《易》作“夺”，“兑”“夺”音近通假。兑，说。训说为悦，有喜悦之义。
【今译】兑：亨通，利于守正。
（《兑卦》象征喜悦：亨通畅达，利于坚守中正之道。）
【周易正义】
58兑下兑上。兑：亨，利贞。
[疏]正义曰：兑，说也。《说卦》曰：“说万物者莫说乎泽。”以兑是象泽之卦，故以“兑”为名。泽以润生万物，所以万物皆说：施於人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。惠施民说，所以为亨。以说说物，恐陷谄邪，其利在於贞正。故曰“兑，亨利贞”。
【集解】虞翻曰：大壮五之三也。刚中而柔外，二失正，动应五承三，故“亨利贞”也。
【朱熹注】兑下，兑上。
兑：亨，利贞。○兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于贞。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故为说亨，刚中，故利于贞，亦一义也。
【原文】《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
【今注】此释《兑》卦卦名及卦辞之义。说：说服，劝说。又通悦。○刚中而柔外：《兑》卦二五阳爻居中，故曰“刚中“。三上两阴爻分居内外两卦之上，故曰”柔外“。○犯难：冒险，遭难。
【今译】《彖传》说：兑，说。九二、九五阳刚居中而六三、上六阴柔在外，教化说服才“宜于守正”，故能顺从天道而应和人心。若说服教导民众于先，民众可以忘记劳苦。说服民众渡过难关，民众便会忘记死亡。说服的力量太大啦！民众是被劝服的啊！
【周易正义】《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，
[注]说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故利贞，柔外，故说亨。
[疏]正义曰：“兑，说也”者，训卦名也。“刚中而柔外，说以利贞”者，此就二、五以刚居中，上六、六三以柔处外，释“兑亨利贞”之义也。外虽柔说，而内德刚正，则不畏邪谄。内虽刚正，而外迹柔说，则不忧侵暴。只为刚中而柔外，中外相济，故得说亨而利贞也。
是以顺乎天而应乎人。
[注]天刚而不失说者也。
[疏]正义曰：广明说义，合於天人。天为刚德而有柔克，是刚而不失其说也。今说以利贞，是上顺乎天也。人心说於惠泽，能以惠泽说人，是下应乎人也。
说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
[疏]正义曰：“说以先民，民忘其劳”，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰“说以先民，民忘其劳”也。“说以犯难，民忘其死”者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰“说以犯难，民忘其死”也。施说於人，所致如此，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉！故曰“说之大，民劝矣哉”。
【子夏注】刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。
【集解】《彖》曰：兑，说也。○虞翻曰：兑口，故说也。
刚中而柔外，说以利贞，○虞翻曰：刚中谓二五，柔外谓三上也。二、三、四利之正，故“说以利贞”也。
是以顺乎天而应乎人。○虞翻曰：大壮乾为天，谓五也。人谓三矣。二变顺五承三，故“顺乎天应乎人”。坤为顺也。
说以先民，民忘其劳；○虞翻曰：谓二、四已变成屯。坎为劳，震喜，兑说，坤为民，坎为心，民心喜说，有顺比象，故“忘其劳”也。
说以犯难，民忘其死，○虞翻曰：体屯，故“难”也。三至上，体大过死。变成屯，民说无疆。故“民忘其死”。坎心为忘，或以坤为死也。
说之大民劝矣哉。○虞翻曰：体比顺象，故劳而不怨。震为喜笑，故人劝也。
【朱熹注】《彖》曰：「兑」，说也。○释卦名义。
刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。○以卦体释卦辞，而极言之。
【原文】《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
【今注】此释《兑》卦卦爻之象。丽泽：《兑》上下皆兑。兑为泽，有两泽相依，朴素滋益，故为《兑》象。丽，依附。○朋友讲习：朋友居聚讲其所知，习其所行。“朋友”法象水合流相承。同门曰朋，同志曰友。习，从羽，本指鸟飞，借鸟以明学。兑为口，故为讲习。
【今译】《象传》说：两泽相依附，《兑》卦之象。君子效此当以朋友相聚而讲习学业。
（《兑卦》的卦象是，兑泽下兑泽上，为两个泽水并连之表象。泽水相互流通滋润，彼此受益，因而又象征喜悦；君子应当效法这一精神，乐于同志同道合的朋友一道研讨学业，讲习道义，这是人生最大的乐趣。）
【周易正义】《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
[注]丽，犹连也。施说之盛，莫盛於此。
[疏]正义曰：“丽泽兑”者，丽，犹连也，两泽相连，润说之盛，故曰“丽泽，兑”也。“君子以朋友讲习”者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过於此也。故君子象之以朋友讲习也。
【子夏注】两说而合，者莫过于朋友讲习也。
【集解】虞翻曰：君子，大壮乾也。阳息见兑，学以聚之，问以辩之。兑二阳同类为朋，伏艮为友，坎为习，震为讲，兑两口对，故“朋友讲习”也。
【朱熹注】《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。○两泽相丽，互相滋益。朋友讲习，其象如此。
【原文】初九，和兑，吉。
《象》曰：「和兑之吉」，行未疑也。
【今注】和，平和、和气。行未疑：初九处竞之初是正，故行动示有疑惑。
【今译】初九：和颜悦色则吉。（和睦愉快吉利。）
（能以平和喜悦的态度待人，获得吉祥。）
《象传》说：“和颜悦色”而带来的“吉祥”，行动没有疑惑。
（用平和喜悦的态度待人，获得吉祥，是因为行为诚信端正，不被人猜疑。）
【周易正义】初九：和兑，吉。
[注]居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。。
[疏]正义曰：初九居兑之初，应不在一，无所私说，说之和也，说物以和，何往不吉，故曰“和兑，吉”也。
《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。
[疏]正义曰：“行未疑”者，说不为谄，履斯而行，未见疑之者也，所以得吉也。
【子夏注】以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。
【集解】初九：和兑，吉。○虞翻曰：得位，四变应已，故“和兑，吉”矣。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。○虞翻曰：四变应初，震为行，坎为疑，故“行未疑”。
【朱熹注】初九，和兑，吉。○以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。○居卦之初，其说也正，未有所疑也。
【原文】九二，孚兑，吉，悔亡。
《象》曰：「孚兑之吉」，信志也。
【今注】孚，诚。信志：九二阳刚之实居中，诚实出于刚中，故有诚信之志。
【今译】九二：心悦诚服则吉，悔事消亡。
（心中诚信与人和悦，故而得到吉祥；悔恨可以消失。）
《象传》说：“心悦诚服”而带来的“吉祥”，有诚信之志。
（“心中诚信与人和悦，故而得到吉祥”，说明心志诚信、笃实，能获得好的结果。）
【周易正义】九二：孚兑，吉，悔亡。
[注]说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。
[疏]正义曰：九二说不失中，有信者也。说而有信，则吉从之，故曰“孚兑，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兑，吉，悔亡”也。
《象》曰：“孚兑”之“吉”，信志也。
[注]其志信也。
[疏]正义曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。
【子夏注】失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。
【集解】九二：孚兑，吉，悔亡。○虞翻曰：孚谓五也。四已变，五在坎中，称孚。二动得位，应之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。○虞翻曰：二变应五，谓四已变，坎为志，故“信志也”。
【朱熹注】九二，孚兑，吉，悔亡。○刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则吉而悔亡矣。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
【原文】六三，来兑，凶。
《象》曰：「来兑之凶」，位不当也。
【今注】位不当：六三失位而不中，故“位不当”。
【今译】六三：谄邪来求悦，则凶。
（前来寻求欣悦，有凶险。）
（以使人归顺为快事，凶险。）
《象传》说：“谄邪而来求悦”而带的“凶”，其位不正当。
（“前来寻求欣悦，有凶险”，是因为居位不中不正的缘故。）
【周易正义】六三：来兑，凶。
[注]以阴柔之质，履非其位，来求说者也。非正而求说，邪佞者也。
[疏]正义曰：三为阳位，阴来居之，是进来求说，故言“来兑”；而以不正来说，佞邪之道，故曰：“来兑，凶”也。
《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。
[疏]正义曰：“位不当”者，由位不当，所以致凶也。
【子夏注】兑者，阳说阴也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。
【集解】六三：来兑，凶。○虞翻曰：从大壮来，失位，故“来兑，凶”矣。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。○案：以阴居阳，故位不当。谄邪求悦，所以必凶。
【朱熹注】六三，来兑，凶。○阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
【原文】九四，商兑未宁，介疾有喜。
《象》曰：「九四之喜」，有庆也。
【今注】商，商量。宁，安。介疾，小疾。有庆：九四而有喜庆，“庆”是释“喜”。
【今译】九四：商量中融洽喜悦，但事情尚未定下。虽得小疾而有喜，但有喜事。
（刚居柔位，对喜悦能保持一定的警惕，有所思量，心绪不宁，须排除凶险疾恶才会有喜庆的结果。）
《象传》说：“九四之喜”，有福庆。
（《兑卦》的第四爻位九四能拒绝诱惑，毅然守正，因此出现好的兆头，值得庆贺。）
【周易正义】九四：商兑未宁，介疾有喜。
[注]商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。处於几近，闲邪介疾，宜其有喜也。
[疏]正义曰：“商兑未宁”者，商，商量裁制之谓也。夫佞邪之人，国之疾也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，使三不得进，匡内制外，未遑宁处，故曰“商兑未宁”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。
《象》曰：“九四”之“喜”，有庆也。
[疏]正义曰：“有庆”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之为喜，乃为至尊所善，天下蒙赖，故言“有庆”也。
【子夏注】干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。
【集解】九四：商兑未宁，介疾有喜。○虞翻曰：巽为近利市三倍，故称“商兑”。变之坎，水性流。震为行。谓二已变，体比象，故“未宁”与比“不宁方来”同义也。坎为疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有庆也。○虞翻曰：阳为庆，谓五也。
【朱熹注】九四，商兑未宁，介疾有喜。○四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决，而商度，所说未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
【原文】九五，孚于剥，有厉。
《象》曰：「孚于剥」，位正当也。
【今注】剥，剥落、剥离。位正当：九五居中得正，
【今译】九五：存诚信于剥离之道，有危厉。
（诚心相信小人的巧言令色，必有危险。）
《象传》说：“存诚信于剥离之道”，其位得正。
（“诚心相信小人的巧言令色必有危险”，只可惜它所居的正当之位了。）
【周易正义】九五：孚于剥，有厉。
[注]比於上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。
[疏]正义曰：“剥”者，小人道长，消君子之正，故谓小人为剥也。九五，处尊正之位，下无其应，比於上六，与之相得，是说信於小人，故曰“孚于剥”。信而成剥，危之道也，故曰“有厉”。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
[注]以正当之位，信於小人而疏君子，故曰“位正当”也。
[疏]正义曰：“位正当”者，以正当之位，宜在君子，而信小人，故以当位责之也。
【子夏注】阴二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，阴信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。
【集解】九五：孚于剥，有厉。○虞翻曰：孚，谓五也。二四变，体剥象故“孚于剥”。在坎未光，“有厉”也。
《象》曰：孚于剥，位正当也。○案：以阳居尊位，应二比四，孚剥有成，“位不正当也”。
【朱熹注】九五，孚于剥，有厉。○剥，谓阴能剥阳者也。九五，阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。
《象》曰：「孚于剥」，位正当也。○与《履》九五同。
【原文】上六，引兑。
《象》曰：上六「引兑」，未光也。
【今注】引，引导。未光：上六阴柔居上，又乘阳，故其未能广大。
【今译】上六：引导而喜悦（一同欢悦）。
（引导大家和睦相处。）
《象传》说：“上六引致喜悦”，其道未能广大。
（《兑卦》的第六爻位上六“引导别人一同欢悦”，不是光明正大的品行，而是偏离正德，这种所谓的欢悦将导致凶险。）
【周易正义】上六：引兑。
[注]以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。
[疏]正义曰：上六以阴柔之质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰“引兑”也。
《象》曰：“上六，引兑”，未光也。
[疏]正义曰：“未光也”者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以《经》无“吉”文，以其道未光故也。
【子夏注】为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。
【集解】上六：引兑。○虞翻曰：无应乘阳。动而之巽，为绳。艮为手。应在三，三未之正。故“引兑”也。
《象》曰：上六引兑，未光也。○虞翻曰：二四已变而体屯，上三未为离，故“未光也”。
【朱熹注】上六，引兑。○上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。
《象》曰：上六「引兑」，未光也。