《易经》译注集注-讼（一）

讼（卦六）乾上坎下

【原文】《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

【今注】讼，卦名。有争辨诉讼之意。窒惕：后悔害怕。窒，觉悔。惕，恐惧。

【今译】讼：有诚信，后悔惧怕，争讼过程中虽有吉，但最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。

（《讼卦》象征打官司：这是因为诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险，如有德高望重的大人物出现则会有利，但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。）

（讼卦：抓获了俘虏，但要戒惧警惕。事情的过程吉利，结果凶险。对王公贵族有利，对涉水渡河不利。）

【周易正义】

06坎下乾上。讼：有孚，窒惕，中吉，

[注]窒谓窒塞也。皆惕，然后可以获中吉。

[疏]正义曰：窒，塞也。惕，惧也。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。

终凶。利见大人，不利涉大川。

[疏]正义曰：“终凶”者，讼不可长，若终竟讼事，虽复窒惕，亦有凶也。“利见大人”者，物既有讼，须大人决之，故“利见大人”也。“不利涉大川”者，以讼不可长，若以讼而往涉危难，必有祸患，故“不利涉大川”。

【集解】讼：有孚，○干宝曰：讼，离之游魂也。离为戈兵，此天气将刑杀，圣人将用师之卦也。讼，不亲也。兆民未识天命不同之意。

荀爽曰：阳来居二，而孚于初，故曰“讼有孚”矣。

窒惕，中吉，○虞翻曰：遁三之二也。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧二也。二失位，故不言贞。遁将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二，得中；弑不得行，故“中吉”也。

终凶。○虞翻曰：二失位，终止不变，则入于渊，故“终凶”也。

利见大人，不利涉大川。○侯果曰：大人，谓五也。断决必中，故“利见”也。讼是阴事，以险涉险，故“不利涉大川”。

【朱熹注】坎下，乾上。讼：有孚，窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。○讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧。且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有有孚而见窒，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。

【原文】《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼「有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。

【今注】此释《讼》卦卦名与卦辞之义。上刚下险：《讼》卦下坎上乾，乾为刚在上，坎为险而在上。○险而健：《讼》下坎为险，上乾为健。○刚来而得中：此指《讼》九二爻自外卦乾而生来居内卦之中。《讼》外卦为乾，内卦为坎，坎是乾坤交索而得，故（九二之）“刚来而得中。”○中正：九五居中而得位，而有中正之德。○入于渊：阳来居坎中，坎在下，故为“渊”。

【今译】《彖传》说：讼，上有天之阳刚下有坎之陷险，有险难而得刚健，故为讼。讼，“有诚信，后悔害怕，在争讼中得吉”。阳刚来而得中位。“最终有凶”，争讼没有取胜。“适合见有权势的人”，这是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”，此指将入于深渊。

【周易正义】《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚，窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

[注]凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰“讼有孚，窒惕中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其“中吉”，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。

[疏]“《彖》曰讼上刚下险”至“入于渊也”。正义曰：此释繇辞之义。“讼，上刚下险，险而健，讼”者，上刚即乾也，下险即坎也，犹人意怀险恶，性又刚健，所以讼也。此二句因卦之象以显有讼之所由。案：上“需”，须也，以释卦之名。此《讼卦》不释“讼”名者，“讼”义可知，故不释也。诸卦其名难者则释之，其名易者则不释之，他皆仿此。“讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中”者，先叠出讼之繇辞，以“刚来而得中”者，释所以讼得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之刚，来向下体而处下卦之中，为讼之主，而听断狱讼，故讼者得其“有孚，窒惕中吉”也。“终凶，讼不可成”者，释“终凶”之义，以争讼之事，不可使成，故“终凶”也。“利见大人，尚中正”者，释“利见大人”之义。所以於讼之时，利见此大人者，以时方斗争，贵尚居中得正之主而听断之。“不利涉大川，入于渊”者，释“不利涉大川”之义。若以讼事往涉于川，即必坠于深渊而陷于难也。○注“凡不和而讼”至“应斯任也”。○正义曰：“无施而可”者，言若性好不和，又与人斗讼，即无处施设而可也。言所往之处皆不可也。“涉难特甚焉”者，言好讼之人，习常施为，己且不可，若更以讼涉难，其不可特甚焉，故云“涉难特甚焉”。“中乃吉”者，谓此讼事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以获中吉”。谓获中止之吉。“不闭其源，使讼不至”者，若能谦虚退让，与物不竞，即此是闭塞讼之根源，使讼不至也。今不能如此，是不闭塞讼源，使讼得至也。“虽每不枉而讼至终竟”者，谓虽每诉讼陈其道理，不有枉曲，而讼至终竟，此亦凶矣。

【子夏注】君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。讼之者，其昧于先乎，两其情，则上刚而下险，兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。讼之所由兴于二也，内刚险也。居中理可信也，不中塞也，上健可惧也。直可申也，故中吉。人不与讼也，故终凶。大人志尚中正者，利而见之辨也。陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。

【集解】《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。○卢氏曰：险而健者，恒好争讼也。

讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。○蜀才曰：此本遁卦。案：二进居三，三降居二，是刚来而得中也。

终凶，讼不可成也。○王肃曰：以讼成功者，终必凶也。王弼曰：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可以终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉，而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终，故曰“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明。而令有信塞惧者，得其中吉，必有善听之主焉。其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应其任矣。○案：夫为讼，善听之主者，其在五焉。何以明之？案爻辞：九五：讼，元吉。王氏注云：处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直。即《彖》云：利见大人，尚中正，是其义也。九二《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二居讼之时，自救不暇。讼既不克，怀惧逃归，仅得免其终凶祸，岂能为善听之主哉！年代绵流，师资道丧，恐传写字误，以五为二，后贤当审详之也。

利见大人，尚中正也。○荀爽曰：二与四讼，利见于五。五以中正之道，解其讼也。

不利涉大川，入于渊也。○荀爽曰：阳来居二，坎在下，为渊。

【朱熹注】《彖》曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。○以卦德释卦名义。

「讼，有孚窒，惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。○以卦变、卦体、卦象释卦辞。

【原文】《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

【今注】此释《讼》卦卦爻之象。天与水违行。《讼》卦下坎上乾，乾为天，坎为水，天气上升，水性润下，故违行。

【今译】《象传》说：天与水违背而行，乃《讼》之象，君子效法此当在作事时考虑好如何开始。

（《讼卦》的卦象是，下坎水上乾天，为天在水上之表象。天从东向西转动，江河百川之水从西向东流，天与水是逆向相背而行的，象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。）

【周易正义】《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

[注]“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。

[疏]“天与水违行讼”至“作事谋始”。○正义曰：天道西转，水流东注，是天与水相违而行，相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。不云“水与天违行”者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云“天与水违行”也。“君子以作事谋始”者，物既有讼，言君子当防此讼源。凡欲兴作其事，先须谋虑其始。若初始分职分明，不相干涉，即终无所讼也。○注“听讼”至“不责於人”。○正义曰：“讼之所以起，契之过”者，凡斗讼之起，只由初时契要之过，谓作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以断於下，亦不须责在下之人有争讼也。“有德司契”之文，出《老子》经也。

【子夏注】相违而与处事，讼之象也。君子见其未着，防其未形，则逺讼也。

【集解】《象》曰：天与水违行，讼。○荀爽曰：天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。

君子以作事谋始。○虞翻曰：君子谓乾。三来变坤，为作事。坎为谋。乾知大始。故“以作事谋始”。干宝曰：省民之情，以制作也。武王故先观兵孟津，盖以卜天下之心，故曰“作事谋始”也。

【朱熹注】《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。○天上水下，其行相违。作事谋始，讼端绝矣。