《道德经》通读 第三十八章

《道德经》通读   第三十八章

原文

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。

我为此章命名曰：得道者生。

这一章是《道德经》下篇的首章。上篇第一章，首开说道，道分常道、可道；下篇第一篇，首开说德，德分上德、下德。

什么是德？得道为德。何为道？无为即道。故，德得之于道而不自知，此为真德，真德者有德；行仁、仗义、尊礼，为而有德，非真德，非真德者无德。

世人谁是真有德者？

日月星辰为真有德，草木为真有德，鸟兽虫鱼为真有德，天地万物无为而为，为而不自知，是真有德。

世人好德，尚德，立德为范，非真德也。行仁仗义，求智尊礼，为其有德，非真德。好德，尚德，立德为范，行仁仗义，尚智尊礼，皆有为之举，不合道，即所得不过为德之貌，非真德也。

世人所苦、所累、所难，所愿、所求、所好，因其有为不合道，所求所好，终是苦难。

于是，老子论道，指示归根行道，明示得道者生。

《道德经》上篇，共三十七章，从天象、物象、人象讲道。

天象、物象是天地万物以道为体的自性；人象，或守道之有德，或离道之无德。

德，是道赋予人之本体（质），道德同体。

有德，自然行仁，仗义，尊礼，不用教之以仁、义、礼，更不用仁、义、礼约束自己。以行仁、仗义、尊礼之举使有德，或教人行仁、仗义、尊礼，使之有德，不合无为之道，是谓无德。

仁、义、礼，是德之用。

此章可分四层：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。

这一层，论上德和下德。

上德，下德，可理解为，真德，非真德。

真有德者如何：不德。不德的意思是，或者不以德示人，或不教人有德，有德而无为。正是因为“不德”，才有德，是真有德。

下德者如何：不失德。不失德的意思是，以有所为不让自己失德，而有所为表明的是德已失。因此老子说，下德不失德，是无德。

上德和下德的根本区别在于，上德无为，并且，不会为有德而有所为；下德，却是有为，为有德而有所为。

无为，是道；有为，离道，远道。

第二层：

上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

这一层，论上仁、上义、上礼。

首先，老子肯定他在这里说的是上仁、上义和上礼。

三者都是有为之举，上仁为之，上义为之，上礼为之。合无为这道吗？仁、义、礼本应是道赋予人的德之本体之用，可人在行仁、仗义、尊礼上，远离了道之本体德，因为失去了德，才不得不这样。

但三者有别，上仁为之，而无以为，这是说，仁心，光说不做；仗义之行，不得不去做，因为只言仁心，尚可以骗人，义单凭言说，是骗不了人的，所以，只能有其义行；礼，号召了如何？没有人响应，不得已，只能挥臂驱使人行礼。

别在哪儿？别在，有的光说不行，有的不能只说，有的说了无人响应，只能强迫。

所以，也有把老子这里说的“上”理解为“上人”，指那些统御百姓者。

第三层：

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。

仁、义、礼，哪儿来的？一句话，失道失德而有的。人失道，而倡德。失德而后倡仁，失仁而后倡义，失义而后倡礼。什么是礼，没有了忠信，只好以礼来约束。所以说，这是乱之首。乱就从这儿开始了。

前识者，是老子点名否定的人，指的是倡导仁、义、礼者。老子为什么要否定提倡仁、义、礼之人？因为，这些人不知道，所谓的仁、义、礼不过是道德的用，是外表，想从外表来求治本，实在是愚蠢之至。

第四层：

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。

大丈夫，是老子在下篇设置的理想形象。指的是真正守道的人。

处其厚，厚，指道之实；不居其薄，薄，指人之有以为，想通过有所为来实现有道德，这就是处在末端之行。

处其实，实，与厚同，不居其华，华与薄同。

大丈夫守道行道，不会在有所为的行为上追求有道有德。他们坚守道德，舍弃有为之为。