第7章《庄子刻意》中提出哪些有关道德理论观点
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庄子在《刻意》这篇文章中的主题是论证道德问题，该文内容丰富，信息量大，有关道德方面的观点较多，其中有些观点较为先进，值得我们学习和研究。
一，庄子提出有关天地之道、圣人之德理论观点
其一，庄子在《刻意》中列举了五种不同类型人（下称5种人）的言行表现，指出他们所说所做的目的，明确他们分别是什么人，说明只有什么人才应该具有相应的行为习好，旨在让人们知道这五种类型人的道德不属于天地之道、圣人之德的范围，为论证何为天地之道、圣人之德做了理论铺垫。
庄子指出：故意高尚，离开世人，脱离世俗，高论埋怨、诽谤社会，是为表达自己高傲和散布对社会不满情绪而已，此为隐居山谷人士，不属于世俗之人，这是死心眼而且敢赴深渊者才有的习好。《刻意》：“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。”
庄子指出：谈论仁义忠信，温良恭俭让，为教育他人修身而已，此为平和之士，说教之人，是云游居住学者才有的习好。《刻意》：”语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。”
庄子指出：谈论建功立业，立大名，讲究君臣之礼，维护上、下级制度，为了治国兴邦而已，此为朝廷人士尊重主子、强化国家治理的人，而且兼顾立功者才有的习好。《刻意》：”语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主、强国之人，致功并兼者之所好也。”
庄子指出：隐蔽在湖泽之地，居住在空旷之处，钓鱼于清闲之中，没有什么所为而已，此为江海之士，避开世俗的人，是闲暇人才有的习好。《刻意》：”就藏泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。”
庄子指出：慢慢地呼气、吸气，吐故纳新，效仿熊走路，模仿鸟姿势锻炼身体，为了长寿而已，此是导引之士，养形之人，试图为自己生命像彭祖那样长寿者才有的习好。《刻意》：”吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”
其二，庄子在排除以上5种人的道德不是圣人之德、天地之道的基础上，明确提出何为天地之道、圣人之德的理论观点。
《刻意》：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德。”如果能修养到无刻意而高论，无仁义可修养，无功名而能治理天下，无江海闲暇之人习好，无导引可长寿，无不忘记，无所不有，恬淡无极等无为境界，就会产生诸多美妙效果，这就是天地之道，圣人之德。
其三，庄子提出什么是道德的本质。《刻意》：“故曰：夫恬淡寂寞，虚无无为，此（与）天地（一样）平（易），而（为）道德之质也。”庄子说的道德之质，就是道德本质之义。
二，庄子主张得道的圣人要带头修养天地之道、圣人之德
其一，庄子主张圣人应修出平易恬淡的境界。《刻意》：“故曰：圣人休休焉，则平易矣；平易则恬淡矣；平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，德全而神不亏。”所以，圣人息心、息心，则会平易；平易则会恬淡，恬淡则忧患不能入侵，邪气不能袭扰；的完整、全面，精神不会亏损。
其二，庄子主张圣人，应遵守自然法则，顺其自然，不为福先，不为祸始，感而后应，寻自然之（法）理，看淡人生，恬淡虚无
《刻意》：”故曰，圣人之生也天行，其死也物化。”所以，圣人其生顺应自然而行，其死和常人一样物化回归自然。
”静而与阴同德，动而与阳同波。”静属阴，老子主张修养阴柔之德，此为“静而与阴同德”；动属阳，此为“动而与阳同波”，同波为随波逐流之义，这两句话均有顺其自然之义。
”不为福先，不为祸始，感而后应”……。有福享受在后，不做引发祸端之事，感到后回应。
”去知与故，循天之理”，知晓死亡回归自然的道理，就应遵循自然法则办事。所以，这样做 ”故无天灾，无物（连）累，无（他）人非（议）…… “。
“其生若浮（云），其死若休（息）”，所以，人应看淡人生，顺其自然。
不思（考）虑，不预谋（坏事），光矣（亮）而不耀（眼），相信矣而不期（许），其寝不（做）梦，其（睡）觉无忧（虑），其神纯粹，其（灵）魂不罢（散），虚无恬淡，乃合天（自然之）德。”这段话好理解，只添加了几个字。
其三，庄子主张得道的圣人要远离过度的悲乐、喜怒、恶5种情绪，修出德至、静至、虚至、淡至、粹至5种至高修养境界
《刻意》：”故曰，悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于杵，虚而至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也”。过悲和过乐，是背离德行的不正确行为；过喜和过怒，是违反道的罪过；过度憎恶他人者，是德的缺失；所以内心不忧不乐，是德行的最高境界；坚持“守一”不变，是寂静的最高境界；心中无物，是虚的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；没有一点违反道德的，是纯粹的最高境界。
三，庄子提出”天德之象”、”养神之道”、”纯素之道”“等3个理论观点
何为天人之象？《刻意》：“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闲而不流，亦不能清，天德之象也”。庄子指出：人劳动不休息，对生命有弊无利；精用没有节制的会过于劳累；过于劳累会过早衰竭。所以，人们要向水学习，因为水有自然德性，水，无杂质才能清澈，不动才能平静，堵塞不能流通、更不会清澈平静，水可为天德之象。庄子告诫我们在修养中要做到心静如水，保持清静无为的心态。
何为养神之道？《刻意》说：”故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”可见庄子的养神之道，包括四项内容，这四项内容联系密切；前三项说的是具体养神工夫，后一项说的是做好养神工夫的要求，即在做工夫时需要依据“道法自然”，顺其自然的法则进行。
庄子指出修养精神意义重大。他说：吴越出现宝剑，用匣子把它藏起来，不敢轻易使用，是因为宝剑太宝贵了。精神如同宝剑一样珍贵，但却能通达到四面八方，没有不能到达之地，可上九天，遍及大地，化育万物，却又找不到它的踪迹；修养精神意义重大，从轩辕黄帝时期就开始修养精神了，所以说精神这个概念的资格如同黄帝一样早。《刻意》：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名同帝。”
何为纯素之道？庄子认为：唯一地守护好精神，守的过程中务必不能丢失精神，坚持守一，精益求精，才符合自然伦理之德。此为“纯素之道”。 《刻意》说：“纯素之道，惟神是守，守而勿失，一之精通，合于天伦”。
庄子认为守神先要贵精，因为精是气之母，气是神之母。庄子引用野语的话，指出道德修养不同的人，所重视的价值取向不同，而后提出“圣人贵精”的养神方法。《刻意》说：“野语有之曰：众人重利（益），廉士重名（誉），贤士重志（向），圣人贵精。”
庄子在文章结尾说：”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也；能体纯素，谓之真人”。庄子指出：没有任何杂质者为“素”，精神完整、全面者为“纯”，能修养到纯素的人是真人。”
综上所述，天地之道，也是圣人之德；纯素之道，亦是修养真人之道； 圣人是从平素的人中修养出来的人，真人是从圣人中修养出来的人，真人是庄子心目中最高修养目标的人。