王芗斋先生说，改造生理，发挥量能。那么，什么叫改造生理呢？用老子的一句话来解释就是损之又损，以至于无为。只有损之又损才能由二变成一，才能发挥良能。发挥先天一气的作用. 王芗斋先生在大成拳论中也曾指出，天地之间，无一不是矛盾，又无一不是圆融，必须打破圆融，统一矛盾，也能融会贯通。当人体脊柱舒展到最佳状态的时候就跟猫科动物的脊柱一样是耷拉着的。
尤其象猫在蹲着的时候，背是圆的。世人还误以为是驼背，其实这正是传统武术中要求习练者所必须达到的含胸拔背。而溜肩圆背则是一种最佳状态，它是先天功能在人体生理改造上的一个重要标志。所以在拳谱中有熊蹲虎坐，鹰眼猿神，鸡腿蛇身的说法。对于这些老话大家千万不可忽视，不能只当作是一种形象上的比喻。而现在的练习者大都只是一味的从外形上去模仿。
没有真正理解传统武术在体用这两个方面的实质与作用。这正是需要我们每一个人反思的。真正的传统功夫告诉我们：只有通过人的本体即先天功能的发挥，才能使后天形质得到改善，直至在实际当中发挥出这些动物的特性，而这才是我们每一个习武者所应追求的。在人体的所有关节当中尾闾这一节是最难打开的，当尾闾被打开之后其他关节均已被打开。在这种状态下尾闾与两跨在同一平面形成了一个三角形的万向轴。各项力量都可以由此而转换。所以在中国传统武术中把两跨与尾闾称为一身之根节。当习练者达到了这一层次，就可以在推手或技击当中，在身形不动或微动的状态下使对方的力量通过与我的肢体接触而使其化为乌有。比如当对方用力推住我的双臂或前胸时，对方的力量会自然而然的沿着我的脊椎产生快速移动，由脊椎骨的自行传导下降至尾闾而使其落空。在此同时，我的力却由脚根起经腿和腰传送到接触点作用在对方身上。这在传统武术中叫分阴阳。在这种生理条件作用下，不管对方有多用力，我的身体却始终保持在松弛的状态。对方推不动并不是因为我在用力抵抗，而是由于我的身体在做自然性的传导。这正是传统武术中无力之力的道理所在。在一般情况下，对方越是推不动就越会用力，而越是用力身体就会越僵。直至想撤回来都不容易。就好象是我把对方给粘在了身上。这时候对方的感觉就好象是推到了墙上，从脚底下有一种被棚起来的感觉。因为对方的力根本没有作用在我身上，而是随着自然性传导全部回到了他自己身上。在这种状态下对方越是用力脚底下就越是站不稳。因为对方的重心已被他自己所发的力给破坏了。所以脚下失去了平衡，这就是棚劲。而棚劲的产生正是由于自身阴阳的自动运动。在这里要向大家说明的是，功夫到了这个层次的习练者无所谓推人和被人推，因为道理是一样的，因为这种自身阴阳的转换或称之为攻防上的变化已完全脱离了外形的招数和技巧。庄子云：得其环中以应无穷。而这正是环中之力的初级阶段也可以说是遍体弹簧似的刚刚开始。到了这个阶段习拳者才真正作到了推手即是断手。因为这时候的习拳者在技击当中已不必左躲右闪的去逃避对方的拳脚，或是在你来我往当中被动的去忙于招架。我们要做的就是主动靠近对方，以迅雷不及掩耳之势去攻击对方的中线。几乎不给对方留第二次出拳的机会。所以拳经有云：起如箭，落如风，追风赶月不放松。起如风，落如箭，打倒还嫌慢，足打七分，手打三，五形四梢要合全，气连心意随时用，硬打硬进无遮拦。这就是中华传统武术的初级层次。到了这个程度，习拳者才能在技击当中体现出传统武术的味道第二部分说了这些，大家应该明白了什麽才是改造生理，改造生理在传统武术中的重要性是什麽。而改造生理的关键是要启动人体的先天功能。那麽如何启动人体的先天功能呢？首先，我们要从改变自己的思维模式入手。为了让大家便于理解，我先说一个日常生活中的事例。人在睡觉的时候，由于长时间在一个姿势状态下造成肢体上受到压迫，使自身的血液循环受到阻碍。在正常情况下，我们都会自动的进行调整。但是由于过度疲劳或其它等原因，大脑对肢体发出的信号没有反应，而这时由于肢体压迫造成的疼痛不断的加大，使大脑不断的收到大量的紧急求救信号。如果这时侯大脑对此还是没有反应的话，脑神经就会因为受到这种大量不良信息的反馈而产生出各种幻觉，我们把这种现象叫做梦。在这种情况下所做的梦往往都很恐怖，我们便会从噩梦中惊醒，而这一切都是由于肢体的极度不安造成的。这个事例告诉我们，人体在生理和心理上是相互作用的。一个人有什么样的生理状况，就会产生出什么样的心理状态。而地球上所有的动物，包括人类这种高级动物，他们的思想行为都是根据自身的生理条件来决定的。那么，换一个角度讲，我们每一个人都是被禁锢着的。被什么给禁锢着呢？就是被我们现在所具备的生理条件。人的生理条件决定了他在现实当中所做的一切。我们平常要用眼睛才能去看，用耳朵才能去听。但是有很多武林前辈都有不见不闻之知觉。这正是人体先天功能所产生的作用。然而先天功能的发挥完全有赖于后天心态的改变。人体现有的生理条件是固定的，我们不可能让它再长出第三只眼睛来。能够改变的只有我们的思想。说到心态的转变，大家就会想到佛家所说的修心。没错，我们所说的转变思维模式的确跟佛家所说的的修心有关。那么大家一定要问：佛家历来只注重心性上的修为，而忽略形体上的锻炼。这跟武术有什么关联呢？其实无论是佛家也好，道家也好。根本就不存在只修性不修命，或是只修命不修性的问题。因为性命是不可分的。心物是一元的。但是佛道两家的经书浩如烟海，这让人从何学起呢？其实经书只是前人练功的经验和体会。纵然有千卷万卷，其实问题只有一个。讨论的都是如何去解决。那么在这个问题上，方法虽有八万四千，但是你却只能拥有一个。所以事情并不象大家想的那么复杂。但在这里要提醒大家注意的是，千万不要迷信有什么修炼口诀。所谓千古不传之秘只不过是教你如何改变后天的思想意识，让你从被禁锢的思维模式中解放出来。而只有这样才能启动本我的原有功能，打开人与自然之间被后天堵塞的通道。这就是禅机，道家称为玄关。它是开通人体先后天的一把钥匙。要想开通它的确要有方法，但决没有什么口诀。因为每个人的情况都不一样，大家怎么可能都用同一种方法来解决所有的问题呢。前面已经说过，人的思维是受人类现有的这种生理条件影响的，所以说它是有很大局限性的。如果我们能从主观上改变自己的思维模式，把它从一种有局限的思维逐渐转变成一种无局限的思维。而后再通过这种无局限性的思维来改变我们在后天思想意识作用下的能量运行模式。使它从一种杂乱无章的非常状态，回到一种无意而有序的自我调节状态。
古人把这种状态称之为先天状态。在这种先天状态下，人体能量是自然运行而不受后天各种因素的干扰的。所以前辈们把这种自然状态下的能量运动也叫做自动运动。这种自动运动可以使我们的身体不练而自练，不养而自养。不锻而自锻。被破坏的人体组织机能在这种运动的作用下会自然的进行修补而逐渐得到康复。使不健康的身体变得健康，使健康的身体变得更强壮。
最终，这种自动运动会沟通人体与自然界之间的能量通道，从而达到天人合一的理想境界。当习练者具备了这种自动运动的体验之后。接下来，我们将面对的就是如何节流的问题。有人说开源为第一，节流为第二。其实，开源与节流同样重要。开源就如同人在沙漠中找到了水源，但如果不能很好的保存和利用，其结果还是会被沙漠所吞噬。所以，节流是个大学问。这对所有修习传统武术的人来说都是一个重要的转折点。它与心性上的修为是并驾齐驱的。很多人到了这个阶段就停滞不前了。如果我们想在武学的修为上继续大踏步的前进，那么必然要在心性的修为上高瞻远瞩，不能只看眼前的这点成绩。欲穷千里目，还需更上一层楼。否则，只能是内家里的门外汉。曾有一位前辈感叹地说：想不到搞了一辈子的养生，到最后却落得如此地步。其实，这个问题在中国传统内家拳的修习过程中是必修课。不然的话古人就不会在武学上一直把德行放在首位。在武学中，技击只不过是人体在生理改造的进程中各个不同层次的不同表现。如果我们本末倒置的把表象当成了目的，那么即使你水平再高最终难蹬内家之堂奥。对于开源和节流的问题在武学上只是历来被拳家所秘传。在世间少为人知。其实佛道儒三家的经典之作当中对开源和节流这两个问题都有独到之处。只是在方法和作用上有所不同，后人看不明白而已。作为后人看不明白的原因，主要是由于这两个问题一旦展开就会变得非常复杂，因为每个人的脾气秉性都各不相同，所以入手功夫决不可能千篇一律。最终所得的结果也是深浅不一。在这种情况下，前人的经验之谈便会给后人一种无所适从之感。况且前人在个人心得的描述上用词多有隐晦。这就更使后人如入五里迷雾。但这并不是说就没有好的方法可行。佛家六神通里的漏尽通，道家的斩赤龙，断白虎都是前人在开源与节流这两个问题上的实际验证。然而，凡属非常之成就都来自于平常。可大部分人总是喜欢把问题复杂化。误认为前人的一些成就是高不可攀的。这种思想意识的形成一是由于没能掌握好的学习方法，二是由于现实当中的误导。比如，佛道两家的清规戒律到底是为什么而设？这个问题肯定会有很多人都能回答。可答案却不一定正确。有人说现在市面上所流行的佛道两家的修持方法都是普法，真正的大法一直在秘密流传。这种说法也不能说它完全没有道理。比如说，在节流这个问题上属男女之事最难解决。而现在社会上有那么多的大师到处讲经说法，大家不妨可以请教一下，问问他们对于这个问题是如何解决的。仁义道德谁都会讲。而为什么在实际当中却排不上用场。近年有人在刊物上大谈男女双修的问题。明明知道这种功夫容易麻痹世人害人害己。还在那儿一个劲的的肆意宣扬。殊不知，所谓男女双修本来只是对节流功夫的一种验证。要想做到不漏，首先要做到无欲。然而无欲并非无能，只是慧而不用。这种功夫一定要在形神合一的基础之上才有可能操行。它是练己功夫的验证，而绝非技巧。历来高僧大德在这个问题上决不敢信口雌黄。对于这个问题的对治方法从释迦摩尼佛开始就没有明确的记载。可见这个问题的复杂性绝非一般。难怪南怀瑾先生说他这么多年来在市面上还没见过一个百日筑基的人。在武学中，要过这一劫必须先要过生死关才行。所谓生死关就是让你在思想意识上，体验什么才是真我。这样你才能明了人的生死只是表面现象的变化而已，其实无所谓生也无所谓死。由此，你才能具备清逸之大勇。而非匹夫之蛮勇。李洛能先生端坐椅上一笑而逝，孙禄堂先生说自己视生死如游戏。过去有很多的老武术家在这个问题上都有具体验证。当年王重阳祖师在终南山修炼掘活死人墓。大家不妨仔细想想，也许可以从中悟出一些道理。对于心性的修持是无止境的。万丈高楼平地起，最基础的东西往往才最重要。谈论了半天开源与节流，而实际上开源与节流是一个问题的两个不同的方面。把它作为两个问题是因为在后天的表现上有所不同而已。前面已经说过，开源是对人体先天功能的启动，而节流实际上是先天功能对后天形体的转变。只不过这种转变需要我们在思想意识上进一步提高。在功法的修炼上更加精进。所以，我们的重点还是要放在如何改变自己的思想意识，启动人体先天功能这一方面。第三部分中国传统武术中的内劲与道家的先天一气，佛所说的自性，儒家的中庸之道，所修炼的都属同一资源。中国的老祖宗们用周易来解释万事万物。认为天地之间人是一小天地，宇宙为一大天地，人天是一理，也就是说天道即人道。人们只不过是把真实的事物通过大脑的想象了一下而已。这并非是抽象。对于身体方面的感受来说就更不言而喻了。那么，什么才是王芗斋先生所说的抽象呢？抽象就是不能有具体的形象，换句话说，它不是现实中人们可以用肉眼看到，用手触摸到的物质。庄子说物物者非物就是这个道理。而在人们大脑中所储存的全部都是自然界中的事物。哪怕是人们编造出来的，现实中没有的东西。也只不过是把现实中的某些个体七拼八凑而成的。凡是有形有质的物质，包括人本身，都不属于抽象的范畴。抽象是看不见，摸不着，但又是确实存在的。佛在两千多年千正悟到的自性本空。他认为宇宙万物都是这个自性变化而成的。而中国的道家也有相似的说法。丹书云：道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳再合成三体，三体重生万物张。不管这是唯心论还是唯物论，还是心物一元论，不管现代科学能否辨别其真伪，人类的先贤就是这样来解释宇宙的而不论是道家学说还是佛家学术，这与咱们谈论的抽象又有什么联系呢？中国道家的代表人物老子说：一生二。这个一是只天地万物未分之时，属于混沌状态。所以，老子叫它无名天地之始，也就是还不能赋予名称的意思。对人来说属于没生之时。那么，数字二又叫两仪或阴阳，是指原始的混沌世界由于运动而分化出天地，随着天地的产生而生成万物。自此，天地万物各有其名，所以老子把它称之为有名万物之母。对人来说为己生。物质有了名称就产生了分别，有分别便会有矛盾。然而矛盾的双方即是对立的又是统一的。比如：长短、大小、高低、前后。假如没有长的观念也就不会有短的概念产生。没有大也就无所谓小。如果从拳学的角度看，无论是动静、虚实、开合、吞吐都是同一事物的两个方面而已。换句话说，是一个事物在各个不同方面的表现。或者说是这个事物在现实中所表现出来的具体形象为动静、虚实、开合、吞吐。那么这个事物为何物呢？老子把它称为一。在拳学中，王芗斋先生说使身体动作达到松即是紧，紧即是松，松紧紧松勿过正。实即是虚，虚即是实，实虚虚实得中平。要想能达到这个中平，那么就非得回到一的状态不可，而这个一就是道家所说的先天一气，也正是我们所寻找的抽象。为什么这么说呢？如果说先天一气是有的话，可是它既看不见也摸不着。如果说它是无，你只要按规矩练，练对了它就有相应效果。它既不着于有也不着于无。佛家讲不执着不着相。金刚经说的好，无我相无人相，无众生相，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这里说的如来就是真如自性。孟子曰：养浩然之正气。这个正不是代表正义，而是不偏不倚的意思，不偏不倚谓之正。所谓不勉强而中，不思而得，从容中道是也。意思是说：不带有一丝一毫的勉强，没有后天欲望的驱使，如此中道方为从容。王芗斋先生自称矛盾老人，他认为，物质世界无一不是矛盾又无一不是圆融，必须打破圆融，统一矛盾才能融会贯通。这个物质世界中的一切都是相互联系，然而又是相互矛盾的。不论你是练站桩，还是行拳架。都必须合这规矩，使自己逐渐从后天状态恢复未生之时的先天功能。在这当中，首先第一步是你要先能明理。明理的目的是让你能够彻底的改变你的思维。也就是让你明白，现已形成的在头脑中的都属后天的意识。要想恢复先天功能，就要把后天意识清扫干净。佛家称为转识成智或叫明心见性。倘若真的能转，习练者在身体方面跟着就会发生变化。所以王芗斋先生说：心理作用于生理。在生理上真的起变化之后，再把身体方面的体认信息反馈于心理。这样，在心理与生理上产生良性循环，也就是说，此时此刻先天功能已经在你身心两个方面发生作用了。如果在身体上没有明显的改变，那只能说明你在理论上认识得不清或根本就不正确。顺便提一句，所谓身体上的改变，就是身体应该越练越软，软到什么程度呢？当然能达到老子说的专气至柔能婴儿乎是再好不过了。在武术中叫抻筋拔骨意拳蕴含着深厚的天人合一的哲学思想。其内容博大精深。没有较高的学识与修养就无法理解其中之妙。更无法使功夫臻为上乘。那么，如何才能将自我融入于宇宙之中，通过不断的自我放大，从而达到浑圆扩大空洞无我也就是天人合一的至高境界呢？唯一的途径就是习练者必须对宇宙和人生的根本原则与原理进行深入细致的研究。也就是王芗斋先生说的以宇宙之原则原理以为本。王芗斋先生说平日练习或是技击当中须保持全身均整，使之毫不偏倚。凡有些微不平衡即为着相，力亦破体也。盖双重之病非专指两足部位而言。头，手，足，肩，肘，膝，胯，以及大小关节即一点细微之力都有单双，松紧，虚实，轻重之别。今之拳家大都由片面之单重走向绝对之双重，更由绝对之双重而趋于僵死之途。上述这些情况是如何造成的呢？因为就人体的各部位而言，各有各的使命。虽然都有连带关系，但只要是你的身体发生动作，无论大小，都不可能做到一动无不动。只要是你还没有达到一动无不动的状态，那么身体只要稍一动作，那怕是一点细微之力都会有单双，松紧，虚实，轻重之别。不是单重，就是双重。形必破体，力必出尖。这是毫无疑问的。其原因就是没能够做到统一。这里说的统一指的是肢体上的统一和精神上的统一。精神上的统一还包括与外界的联系。而只有达到神，形，意，气，力的高度协调统一，才能避免单双重与着相之弊。王芗斋先生说，根据自己四十余年体会操存之经验，感觉各项力量都由浑圆扩大，空洞无我而产生。然浑圆扩大需由细微之棱角渐渐体会方能有得。这里说的细微之棱角并非单指形体而言。我们每个人在日常的生活和工作当中，于言行举止和思想方面都存有太多的棱角。有棱角才会与外界产生矛盾。，那么王芗斋先生为什么还要把它称之为意拳呢？王芗斋先生说，意为心之动。而欲达此意司命全身在有脑。从这句话大家可以知道，王芗斋先生在这句话中所提到的意，指的是大脑的后天作用。这样一来，我们所说的不就和王芗斋先生的理论相互矛盾了吗。王芗斋先生还说，人身体的动用可分为两种，合意之运动与不合意之运动。合意之运动为有益之运动，不合意之运动为无益之运动。合意之运动又分为有意运动和自动运动两种。它们的共性都是身心一致，合于需要之运动。而它们的区别是有意运动是基于心意支配之运动。如果能做到不感觉受意之支配，其运动又无有不合意者，则成为自动运动。这也正是王芗斋先生说的本能。习练者的肢体动作的幅度也就会越小。最后直到微动或不动的时候也能产生出相应的效果。这不正是王芗斋先生说的大动不如小动，小动不如不动的道理所在吗！当习练者具备了全体无滞，全体透空的基础之后。根据在拳论中所说的在十字当中求生活的原则。习练者可在试力当中逐步练习使自己做到面面生力。而力都是从一个中心点异向发出，想等相乘。因为只有这样，发力才能没有方向，形才不会破体，力才不会出尖。最后直到全体各部无微不有上下，左右，前后百般之二争力。也就是无数个相等相乘之十字在身体内外形成一个立体的园。使对方毫无缝隙可乘。王芗斋先生把这种状态称之为浑圆，或叫做力归一。至此，习拳者在技击当中可谓之得其环中而能以应无穷了。由此大家就不难明白.其实只要功夫做对了，哪怕每天抽出半个小时的时间来练习，都会让你受益无穷。最高深的武功也是由此而来。只可惜现在的练家子大多都没上道。所以收效甚微。
