易象图说外篇卷中

清江后学张理仲纯述

卦爻一

上四象八卦六位之图。《传》日：昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。右图天之阴阳，分而为乾、兑、离、震；地之柔刚，分而为坤、艮、坎、巽；合两仪、四象、八卦为六位。上下左右相交，乾下交坤，巽上交震，离下交坎，艮上交兑，而人当其气交之中，察天地、四象、八卦之气以成形，而理亦赋焉。头圆居上得之乾二腹虚有容得之坤，股肱动作得之震、巽；离目主视，坎耳善听，兑口能言，艮鼻处嘿，目、口，阳也，得天之气，故动。耳、鼻，阴也，得地之气，故静。所谓得是气而为是形也。知效天之阳，於卦为坎；水主知。仁效天之阴，於卦为艮；山主仁。礼法地之柔，於卦为离；火主礼。义法地之刚，於卦为兑，金主义。所谓得是理而为是性也。夫既有是形，具是理，亦不能无是欲。目之於色，耳之於声，口之於味，鼻之於臭，四肢之於安佚，欲动情胜，爱恶相攻，而吉凶生於是。圣人顺性命之理，作《易》教人以崇其德，以广其业。仰观日、月、星、辰之象、寒、暑、昼、夜之变；俯察山、川、草、木之形，水、火、土、石之化。雨露风霆，游气纷扰，肖翘飞走，庶物流形，上下往来，升降否泰，由是协之以五纪，正之以五事，若《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼》、《乐》者，圣人之所以弥纶天地之道，而参赞化育者也。

卦爻二

上四象八卦六节之图。

夫四时之气，由乾坤、阖辟、动静、阴阳、升降、消息使之然也。冬至阴极生阳，夏至阳极生阴，乾坤、阴阳之合也。秋分阴之中，坤之阖；春分阳之中，乾之辟。冬、夏二至，阴阳合也。春、秋二分，阴阳离也。按图而观，义斯可见。是故揆之卦画，验之天时，以冬至前后各三十日为一节；小雪至大寒。春分前六十日为一节，大寒至春分。后六十日为一节春分至小满。夏至前后各三十日为一节，小满至大暑。秋分前六十日为一节，大暑至秋分。后六十日为一节，秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽温、乾热、震冻、坤寒，天地四时之正气也。中央坎、离、艮、兑四卦，配为雨、旸、燠、寒、风；天地四时之游气也。游气纷扰，参差不齐，五者来备，各以其时，则百谷用成，庶草蕃应，休征类应。极备极无，则百谷用不成，咎征变见。唯圣人在位，致中和以成其位育之功，则五事修而天人应，感之几微矣。

《内经》日：应天之气，动而不息。寒暑、燥湿、风火，天之阴、阳也，人以三阴三阳上奉之。应地之气，静而守位，人以五脏六腑下应之。五运流行，则有大过不及之差；六气升降，则有逆从胜复之变。所谓静而守位者，常为每岁之主气，一日地气，又日本气。凡一气所管，六十日八十七刻半。大寒至春分，厥阴，风木为初之气。风气流行，万物发生。春分至小满，少阴，君火为二之气。云云。

卦爻三

上四象八卦六体之图。

《易》曰：乾坤成列，而《易》立乎其中。斯理也，成之在人，故人受天地、阴阳、五行之气以成形，大抵一身同乎天地。此图背阳腹阴，头圆象奇，窍阴象偶；身半以上同乎天，身半以下同乎地。督脉，阳脉也，起於下极之俞，并於脊裹，上至风府，入属於脑。冲脉，阴脉也，起於气冲，并少阴之经，侠齐上行，至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻，象尸至顶，督脉之行也；自震中爻至坤下爻，象胸至少腹，冲脉之道也。《内经》言背为阳，阳中j'之阳，心也；离为心火。背为阳，阳中之阴，肺也；兑为肺金。心、肺居上，其位高，离、兑之象也。腹为阴，阴中之阴，肾也；坎为肾水。腹为阴，阴中之阳，肝也；艮反震为肝木。肾肝居下，其位卑，坎、艮之象也。脾者，中州阴中之至阴，故其位居中。此皆阴阳表裹内外相输应，故以应天之阴阳也。三焦有名无形，谒道诸气。《灵枢经》云：上焦如雾溉灌诸经，中焦如呕腐熟．水谷，下焦如读膀胱储水。夫人能顺五气以摄生，和五味以养身，明五性以全德，循五常以行道，则能参赞而成位育之功。夫然谓之践形，故日：人也者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。子程子曰：世之人，务穷天地万象之理，不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存，鲜或知之。善学者取诸身而已。自一身以观天地，此其义也。

卦爻四

上四象八卦六脉之图。

右图暑、热、燥三气，通乎天，从火也；湿、寒、风三气通乎地，从水也。暑者，阳之盛，乾也；乾为大赤，火之色也。热者，火之化，离也；燥者，阳之变，震也；震为决燥；燥之为也。湿者，阴之盛，坤也；寒者，水之化，坎也；风者，阴之变，巽也。心、肺包络在上，属手经，自午至亥，六阴生於上，从上而走下。肝、脾、肾在下，属足经，自子至巳，六阳生於下，从下而走上。上以候外，浮以候气；下以候内，沉以候血，而诊法大要可知矣。

夫寒、暑、燥、湿、风、火，天之六气也。辛、甘、咸、淡、酸、苦，地之六味也。手足三阴三阳，人之六豚也。人禀天地冲和之气，受五行生化之形，阴阳刚柔萃於一身，通上下而为三才。生气根于中，命日神机。六气和於外，六味养於内，起居有时，食饮有节，然后能致其和，而宅神气以为机发之主，故身安而无病。由夫利害，牵乎外情，欲耗其中，然后六气、六味始得以挠之，而病生焉。寒、湿，阴也，寒伤荣病於下，足经先受之。热、火，阳也，热伤气病於上，手经先受之。风为阴之阳，善行而数变，风胜肝，肝主筋，故拳挛而抽掣者，风之为也。燥为阳之阴，善敛而收缩；燥胜肺，肺主皮毛，故枯涩而皴裂者，燥之为也。气皆以味胜，治之之法，上者涌之，下者泄之，中者和解之，虚者补之，实者泻之，不实不虚以经取之，此其大法也。其详则黄帝之书备矣。今录此者，以见《易》之无不通也。

卦爻五

上四象八卦六经之图。

汉翼奉闻之师日：天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之日道。圣人见道，然后知王治之象，故画州土，建君臣，立律历，陈成败，以视贤者，名之曰经。贤者见经，然后知人道之务；则《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》是也。．是故圣人作《乐》以象天，制《礼》以配地。《乐》由阳来，《礼》由阴作。《礼》、《乐》者，天之阴、阳也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，四时也。四时和於上，四教行於国，而礼乐兴矣。邵子：《易》起三皇，春也；《书》起五帝，夏也；《诗》起三王，秋也，（春秋）起五伯，冬也。予闻之清碧杜先生日：《易》着礼、乐之原，《书》记礼、乐之盛，《诗》通礼、乐之变，《春秋》救礼死乐之坏，六经之道明，而天人之道备矣。是故《易》以道阴阳，《书》以明政事，《诗》以咏性情，《春秋》以谨善恶。律历、卜筮、考验、推测，《易》之余也。词赋、颂赞、歌谣、讽刺，《诗》之流也。诏诰、表章、论议、志疏，《书》之裔也。传述、纪载、表志、书题，《春秋》之末也。虽五运迭兴，复有善作，岂有能越是四者哉。故夫崇礼尚乐，居仁由义者，先王之教也。反常易道，索隐行怪者，异端之害也。是故六经之教行，则异端之害息。三代盛世圣王之道明，当是时，岂有异端之害？由夫经学晦而邪说诡行，乃得最驶乎其问。呜呼！．学者其可不务其本，而肆为纷纷之辩。学之弗明，为可叹也。

卦爻六

上四象八卦六律之图。

《豫》之《象》日：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。王者功成，治定三纲，正九畴叔，百姓和洽，乃作《乐》以宣八风之气，立春，艮为条风，亦云融风。春分，震为明庶风，亦云谷风。立夏，巽为清明风。夏至，离为景风，亦云凯风。立秋，坤为冻风。秋分，兑为闻阖风。立冬，乾为不周风。冬至，坎为广莫风。以类万物之情。天地之气，感而太和，气至之应，不爽时刻，故造律之法，先定中声，以立其本，以次递互，损益相生，终於十二，而得三统之义焉。天开於子，子为天统，积阳为天。阳数始於一，究於九。九者，阳之用，故黄钟之律管长九寸三分。《损》一下生林钟未。未者，丑之冲也。地辟於丑，丑为地统，积阴为地。阴数始於二，中於六。六者，阴之用，故林钟之律管长六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅，寅为人统。人者，阴阳之交，参於三，合於八，故太簇之律管长八寸。八者，伏羲氏之所以画八卦，顺天地，通神明者也。三统相通，三正迭用，阳律娶妻，阴律生子，六律六同，历辰十二，还相为宫，而其义为无穷矣。《周官》大师掌六律、六同，以合阴阳之声。黄钟、大簇、姑洗、义宾、夷则、无射，阳声也。大吕、应钟、南吕、林钟、小吕、夹钟，阴声也。盖日月会於十二，次而右转，圣人制六同以象之。斗柄运於十二辰而左旋，圣人制六律以象之。六律，阳也，左旋以合阴。六同，阴也，右转以合阳心同位者，象夫妇。异位者，象子母。本乎乾爻者，为六律。本乎坤爻者，为六同。六律左旋而生同，同为同位，所以象夫妇。六同右转而生律，为异位，所以象子母。问八而生，所以象八卦。旋之为官，所以象三才。阳道常饶，自子至巳，阳之道也，其管皆长。阴道常乏，自午至亥，阴之行也，其管皆短。由是节之以五声，长者声下，短者声高，下者重浊而舒迟，高者轻清而剽疾。宫为君，君者主也，居中以畅四方。唱始施生，为四声纲，故声中於宫，触於角，祉於征，章於商，宇於羽。和平沉厚，粗大而下者，宫声也。劲凝明违，从上而下归於中者，商声也。圆长通彻，中平而正者，角声也。抑扬流利，从下而上归於中正者，征声也。腰腰而远彻，细小而高者，羽声也。《传》日：闻宫音使人温舒而广大，闻商音使人方正而好义，闻角音使人恻隐而爱人，闻征音使人乐善而好施，闻羽音使人整齐而好礼。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。宫无为以覆物，君之象也。商有为而通物，臣之象也。角善触而难驭，民之象也。征出无而验有，事之象也。羽因时而翕张，物之象也。宫为君足以御臣，商为臣足以治民，角为民足以兴事，征为事足以成物，羽为物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土，揆之以五则规、矩、权、衡、绳，正之以五事貌言、视、听、思，播之以八音金、石、丝、竹、匏、土、革、木，经之以八卦，而天施地化，人事之纪备矣。故夫黄钟之长，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引；分、寸、尺、丈、引五度审而长短定。以之审量，则黄钟之管九寸，其中容租黍千二百粒以为龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛；龠、合、升、斗、斛五量审而多少均。以之平衡，则黄钟所容千二百黍，其重十二铢，两龠则二十四铢，八卦二十四爻。为一两，十六两为一斤，三百八十四铢，六＋四卦三百八＋四爻。三十斤为一钧，万有一千五百二＋铢。二篇之策，万有一千五百二十。四钧为石；铢、两、斤、钧、石五权谨而轻重平矣。故律者顺乎天地，本乎阴阳，应乎人伦，原乎情性；风之以德，感之以乐，故民莫不同一而天下化成矣。《乐书》曰：人受天地之中以生，莫不锺五行之秀，性五常之德。其化之也，不过以五声之和达五常之性而已。故闻官音，斯达诚实之心以为性；闻征音，斯达恭敬之心而为礼；闻商音，斯达羞恶之心而为义；闻羽音，斯达是非之心而为智；闻角音，斯达侧隐之心而为仁。夫如是，则乐行而伦清，外则耳目聪明，内则血气和平，移风易俗，天下皆宁矣。

卦爻七

上四象八卦六典之图。右《周礼》六官，象天地四时，其属三百六十，当期之日，以应周天三百六十度。《书》日：唐虞稽古，建官惟百。内有百揆四岳，外有州牧侯伯。盖自颛顼以来，命南正重司天，北正黎司地，号日羲和。唐尧受之，命羲和钦若昊天，敬授民时，使复旧职，而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四时，为六卿之任。舜摄百揆，改地官为司徒，秋官为士，冬官为司空，春官为秩宗。而殷制天子之五官，则又有司马、司寇之名。至周成王参玫殷制，作《周礼》，分天地四时之职。天官冢宰掌邦治，统百官，均四海。地官司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。春官宗伯掌邦礼，治神人，和上下。夏官司马掌邦政，统六师，平邦国。秋官司寇掌邦禁，诂奸慝，刑暴乱。冬官司空掌邦土，居四民，时地利。六卿分职，各率其属，阜成兆民，周於百事。立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳。少师、少傅、少保曰三孤。贰公弘化，寅亮天地，不以一职名官。盖以象天地之阴阳运行四时。周衰官失，百度废弛。战国兵争，各有变易。逮至强秦，不师古，始罢侯置守，立丞相、御史、大尉之名。自汉以来，因仍不革，官制素乱，政出多门，事无统纪。夫天地之有四时，百官之有六职，天下万事备尽於此，若纲之在网，裘之挈领，虽百世不可易矣。后之人君，稽古日正名，舍《周官》何以哉。

卦爻八

上四象八卦六师之图。

《传》日：师，众也，众必有所比。比而伍、两、卒、旅、师、军之名立焉。天子六师，大国三军，其奇正变合，率皆本乎《易》象。至汉相诸葛武侯得之，演而为八阵。天、地、风、云，则后天四维之象也；龙、虎、乌、蛇，则后天四正之象也。正以立经，奇以合变。奇正相生，首尾相应。圆若辐赓，方若棋布。藏於九地之下，静而翕也；动於九天之上，动而辟也。周流无滞，同乎水；安重不挠，类乎山。强毅刚果，则兑金之义；威断严明，则离火之情。迅若雷，奋发之神也；森若风，飞运之速也。凡是八者，将所宜。闻《握奇文》曰：四为正，四为奇，余奇为握机。阵数有九，中心零者，大将握之，四面八向皆取准焉。阵问容阵，队问容队，以前为后，以后为前。进无速奔，退无遽走。四头八尾，触处为首。敌冲其中，两头皆救。五人为伍，五伍为队。数起於五，终於八，盖五者伍法，而八则阵法也。小成八队，中成六十四队，大成五百一十二队。周军制五人为伍，五伍为两；而四两为卒，则百人也。於是五之而小成，五百人为旅。又五之而中成，二千五百人为师。又五之而大成，一万二千五百人为军。盖以五而三因之也。八阵则五人为伍，五伍为队。八之而小成，二百人。又八之而中成，一千六百人。又八之而大成，一万二千八百人。则以八而三因之也。孙子日：治众如治寡，分数是也。分数明而多多益办矣。所握之机，各当其八之一。机，中权也，如户之枢密，运於中而不见其迹。故八而实九，大将中居，八方环列。九经九纬，以大包小，止为营，行为阵，乌南、蛇北、龙束、虎西，天地风云列于四维；四方为正，四隅为奇，奇正相生，而变化不穷矣。

易象图说外篇卷中竟