《易经》基础概念及六十四卦详解（三）
易学传承
古代学者极为重视《易经》六十四卦及卦爻辞，从汉代开始，学者们撰写了大量的传、注性文字。现在还能够看到的，《四库全书》收载182种，存目也大体相当，加上未能收载以及后来新出现的，总计大约有五六百种。这五六百种，大多是宋代及其以后的，唐代以前的绝大部分都失散了。从西汉至今的两千多年时间内层出不穷的易传、易注，便是所谓的易学，即关于《易经》的学问。
易学源远流长，流派至为复杂。战国后期，一些系统阐释《易经》的文字就已经被陆续收集起来，并汇成了《五传》。清代时，纪晓岚在《四库全书总目提要》中对两千年易学发展的历史作了一个精辟而扼要的总结，他将占主流的易学流派概括为“两派六宗”，其余三教九流的易学则为旁支。两派是指象数派和义理派。六宗是指占卜宗、机详宗、图书宗、老庄宗、儒理宗、史事宗。六宗又分别归属于象数、义理两派：占卜、机详、图书三宗归属于象数派；老庄、儒理、史事三宗归属于义理派。但“两派六宗”只是针对易学的主要流派而言的，实际上，从先秦到清代的易学研究所涉门类非常广泛，涉及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术等。
象数学派
象和数在易学中经常被连起来用，其实象和数的含义是不一样的，象数本是分开的，“象”指形状，也称“易象”；“数”指数目和计算，也称“易数”。世上的万事万物都有象和数。
传统观点认为，《易经》的象有三个方面的含义：一是指易中的八卦、六十四卦及三百八十四爻的形状，即卦象、爻象；二是指八卦所象征的事物，如乾卦象征天，坤卦象征地，兑卦象征泽，震卦象征雷等；三是指卦辞、爻辞中所说的具体事物，如乾卦卦辞中提到的龙，坤卦卦辞中提到的牝马等。这三层含义统称为易象。
《易经》的数也有三层含义：一是表示一卦中各爻属性的数，一共有六、七、八、九四个数，阳爻为奇数，阴爻为偶数，大数为老，小数为少，所以这四个数分别表示少阳七、老阳九、少阴六、老阴八；二是表示爻位顺序的数，一卦由六爻组成，其排列数序为由下向上数，初爻称初，依次而上分别称为二、三、四、五、上，这种顺序标示了爻的变化规律；三是表示占筮求卦的方法，也即通过对揲蓍过程中蓍草数量的计算推导出所需要的卦象。
而所谓象数学派就是注重于对《易经》的卦象、卦变的研究，以其所理解的道理而推导人事吉凶是学术派别。这个派别的代表人物有汉代的孟喜、京房、焦延寿，宋代的陈抟、邵雍等人。
根据司马迁和班固在《史记》和《汉书》中记载：秦始皇焚书，《易》因为是卜筮之书而得以幸免，故先秦易学的传授并未中断。孟喜、京房、焦延寿都是汉代易学的代表人物。其中焦延寿的著述失传，而孟喜和京房的易学观点被易学界称为孟京易学，属于汉代的官方易学。但汉官方易学大师的著述大多失传，仅有京房的《京氏易传》被完整地保留下来。
孟京易学发展到东汉逐渐衰落，直到宋朝，象数学派才又得以暂露头角，这就是以北宋初年的华山道士陈抟及继承人邵雍为代表的易学派别。这个派别的基本特征有两个：一是一各种图式解说《易经。原理；二是尽量回避和排除阴阳灾异说和天人感应说。但同时，邵雍又提出了一个与天人感应说相似的皇极经世图，这个图将六十四卦卦序图和其制定的古代历史年表相参照，以说明人类历史的演变过程。以陈抟和邵雍为代表的宋易图书学派，是孟京易学的变异，所以一般也将他们归为象数学派。
义理学派
“义”是意义，“理”是道理。义和理无形无象，不能单独存在，需要通过文字或者图形的表述才能显现出来。所以，象数和义理可以看做是同一事物的两面。
如对乾坤二卦的理解，取象说以乾为天、为阳，坤为地、为阴；取义说以乾为刚健，坤为柔顺。而乾坤之所以有刚健和柔顺之意，就是因为日月等天体的运行周而复始，能量流转从不间断，且威力强大。顺承天体的运动而生化万物，这就是所谓的“理”。义理学派就是注重发掘《易经》的卦名、卦爻辞和卦象中所蕴含的意义和道理的学术派别。
《四库全书提要》将这个的创始人确定为魏晋时的王弼，将继承者确定为宋朝的胡瑗、程颐、李光、杨万里。
王弼是山西人（今山东邹城、金乡一带），据《魏志·钟会传》记载，他是一个“神童”，聪明过人，能言善辩，才十岁的时候，他就特别喜欢老子的著作，在他短短二十四年的人生历程中，著有《周易注》《周易略例》《周易大衍论》等书，前两种对后代易学影响至大。王弼一扫之前四百年易学研究只重“象数”的流弊，独树新帜，提出“得意忘象”“得象忘言”的主张，着重从哲理角度阐说《易经》六十四卦的象征意义。
“义理派”的基本思想，主于阐明《易经》的哲学大义，王弼以老、庄思想解《易》已开其风气，至胡瑗、程颐则蔚为大观，而李光、杨万里援史证《易》则又将义理《易》说进一步引申推展、发扬光大。
平心而论，汉儒以“象数”解《易》，有时执泥卦象，并杂入种种术数之说，每使《易》义支离破碎；王弼一扫旧习，独树新帜，援玄理为说固有微弊，但他也并非尽弃象数，其宗旨实在于探寻完整的《易》象，把握《易》理内蕴，使六十四卦经义条贯不紊。所以，“象数”“义理”两派立说互有可取之处。近人吴承仕先生曾说：“名物为象数所依，象数为义理而设”，即是表明两派的主张相互参用，才能明辨《易经》大旨。
《易经》的框架
《周易》包括《易经》和《易传》两部分。《易经》是对六十四卦的卦象、卦辞和爻辞；《易传》是对《易经》的解释，类似于后代经学家给经书所写的注疏。《易传》包括彖辞、象辞、系辞、文言、序卦、说卦、杂卦等七种十篇，称为《十翼》，我们总称为《易传》。
《易经》指的是六十四卦的卦象、卦辞和爻辞。卦象就是指由六个图符组成的全卦，由阳爻和阴爻组成。最初《易经》是由一组八卦符号组成的系统，只有八个卦象，即乾坤兑离震巽坎艮，每个卦象都代表一定的事物，如乾代表天，坤代表地，震代表雷，坎代表水等。八卦互相搭配就得到八八六十四个卦象，六十四卦的每个卦象，都是由两个卦象叠加而成，称为上卦和下卦。这六十四个卦象是指乾、坤、屯……既济、未济。这些卦象符号所表达的意思过于艰深晦涩，如果不对其予以说明，人们就难以明白卦象所潜藏的意思。因此，后人就对这些符号系统，加以初步的解释，这就是卦辞与爻辞。对整个卦象的解释，就是卦辞。对卦象中每个阳爻或阴爻的解释，则被称为爻辞。
最初，《易经》作为占筮之书，就是以这样一些符号和卦爻辞来预测吉凶祸福，并指导人们的行动。求卦的人先通过蓍占，获得一个适当的卦象，然后根据卦辞去解释所求的那件事的吉凶，卦辞所解释的对象，本来是爻的变化与卦的变化，而在古人的哲学观念中，卦爻是代表整个宇宙的，因此，也就是根据宇宙的变化，去观察和预测人事的活动。而古人向来秉承着人道取法天道的信念，因此，这些卦象便能告诉占筮者，他说卜筮的那件事的吉凶祸福。
殷商时代，人们利用龟甲占卜，而《易经》则是采纳一套八卦六十四卦的符号系统，并根据卦爻辞予以占卜，虽然方式发生了变化，但思维模式却是相同的，即通过筮占来贯通天人之道。但是，比起殷人的占卜，《易经》有了很大的进步，这是因为：甲骨卜辞是通过兆文，对某一件具体的事情给予某些确定的解释，占卜不是用来推论，而仅仅是将过去的认识记录下来，具有直接性与具体性的特点。而与此不同的是，《易经》则是一套符号系统，它的结构比殷商时代的占卜复杂得多，也含有更多的逻辑推论。借助于这种系统，人们一方面对现实生活的认识增加了，另一方面也看到了事物之间的联系和发展变化的规律，并由此进行推理，为而后的卜筮提供经验。这样，人们只要知道某个符号，就能预测出某件事的吉凶，而不必再像殷商时代的人那样事事占卜了。
——《周易》的核心内容可以概括为三条：
第一是宇宙周期变化规律的“大学问”。宇是空间，宙是时间，《周易》讲的是时空周期变化的大规律；
第二是人类知变应变的“大法则”。教人如何因应变化，所以它也是行为学。人命如果符合天命，就能趋吉避凶，所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”即是如此。
第三是讲人生中不可或缺的为人处世的大智慧。《周易》不但教给我们如何做事、谋事，最关键在于教我们如何做人。
以上三条内容又有一个共同的内涵——尚中、尚和。《周易》各爻中“二多誉，五多功”，就是因为二、五爻得中。我们时常追问中华民族的精神支柱究竟是什么？如果用一张图来表示，那就是太极图。太极图是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互生，亦阴亦阳，不阴不阳，本无阴阳，能生阴阳。归根到底，就是强调共融性、包容性，用一个词来说就是“阴阳中和”，也就是中道中和。
*人生的成功来源于抉择与管理
人人都有成功的理想，但不一定人人都有成功的现实。有的人生活成功，有的人生活失败；有时候生活成功，有时候生活失败。世人常将生活的成败归因于命运，实为对自己生活能力的否定。
上天没有给人安排成功或失败之路。人能自由的选择成功或失败之路。人的成功与失败取决于其自由的选择。在做出选择之前，能否分清成功与失败之路是关键。事实上只能选择一条路，选择的对与错决定着你未来的成败祸福。
《易经》是“立足当下，着眼未来”的学问，它告诫人们：一切从现在的实际情况出发，不妄想空想，首先把握住现状，然后付诸行动。过去在不断地成为历史的印记，现在是转瞬即逝的过去，未来在不断地逼近。过去不可改变，人要认命；未来是可变的，人能改变命运；人只有很好地把握住现在这个关键点，才能改变未来命运。《易经》帮助人们认清过去，促成现在，把握未来的变化趋势，使人趋吉避凶，避免失败，走向成功。