理解《道德经》的一把钥匙
我们先看《道德经》第二章的一句话：' 天下皆知美之为美，斯恶已。'这话的意思是说，天下的人都知美之所以为美，这就不好了，这就糟糕了。这个'恶'，是说不是一般的不好，是很不好。至于有人把这句话理解成，天下人都知道美之所以为美，丑恶的概念就产生了。那是对这句话的曲解，或者说不理解。但这不是本文的讨论范围。
我们或许觉得奇怪，为什么知道美之为美就不好了呢？至少人们有了一个正确的价值判断嘛。其实，只要是人，基本的价值判断都是有的，也不会错。即便是智障者，你对他好，他也会说你是一个好人。所以，价值判断是一个不用担心的问题。
我们要探究的是，为什么天下的人都知道美之所以为美，就不好甚至糟糕了呢？
我们举一个现实的例子，就说自觉排队。好不好？当然好！是社会有秩序有规矩的表现，是公民素质的体现。当我们没有形成自觉排队习惯的时候，大家都认为自觉排队的人是好样的，这就叫'天下皆知美之为美'。而实际情况呢？就是我们现实中还不能做到自觉排队，所以老子就说'斯恶已'。当我们这个社会人人都能自觉排队的时候，尽管我们还会认为排队是一个好习惯，但并不值得赞扬。为什么？大家都认为理所当然，且习以为常了，这有什么值得称道的呢？要是有人不守这个规矩，才是我们要说的，可能大家会指责他了。
小学语文课本里有一篇叫《搭石》课文，那里面的人们，都会主动补上有缺损的石头，走在用石头搭成的路上，彼此都很默契。主动让路、帮助老人妇女已成习惯，用不着说感谢，说了感谢反而就奇怪了。为什么？因为大家觉得应该这样做，不这样做才是怪事。你说这个民风多淳朴，人与人之间多融洽啊。这才是真正的美，人们感到了美吗？没有。只有当美成为稀缺资源的时候，人们才都去呼唤美，有了那么一点点的美都去称赞。
这就是说如果'天下皆知美之所以为美'，那一定是现实生活中缺乏这个美，而相反的情况——丑恶就非常流行，所以现实情况堪忧。这就是老子看问题的角度和方法，从问题的反面看，更容易抓住事物的本质。老子说过：'反者道之动'意思是事物发展到了极限，就要走向反面。我们透过现象看本质，也要从其反面来看，从反面更容易抓住事物的本质。这也是理解《道德经》的一把钥匙。《道德经》中，类似的情况有很多，只要我们善用这把钥匙，很多问题，就迎刃而解。
现在我知道了这把钥匙，我们看看能不能理解《道德经》中类似的话。
《道德经》第十八章：'大道废，有仁义﹔六亲不和，有孝慈﹔国家昏乱，有忠臣。 '
大道废，有仁义。废的本义是指房屋倾倒。'大道废，有仁义'的意思就是：大道废弛，仁义才显现；为什么大道废弛，仁义才会显现呢？难道说大道不废，就没有仁义或者不需要仁义吗？这个问题我们就要用刚刚说的钥匙去试一试了。冯友兰说：'并不是说人可以不仁不义，只是说在'大道'之中人自然仁义，那是真仁义。至于由学习训练得来的仁义，那就有模拟的成分，同自然而有的真仁义比较起来，就差一点次一级了。老子说：'上德不德，是以有德'就是这个意思。'看来冯友兰是早已掌握了这个钥匙而且运用自如了，他说的对，并不是说社会在行大道即在道治的情况下，就没有仁义。不仅是人人有仁义，而且大家都是自自然然的本真的表现着仁义，就像喝水吃饭一样自然。这种仁义才是真正的仁义。人人都这样，还要去提倡吗？只有在一个社会的治理没有走上大道的情况下，人们的表现不那么如意，社会秩序混乱，为了恢复正常秩序，就要提倡仁义。提倡仁义，人们学习仁义，就会有模仿模拟的成分，就不是出自本真，不那么自然，而且很容易就失去了。这种仁义就比本真的差一点。
有了这把钥匙，我们就知道，'六亲不和，有孝慈。'就是说一个家庭，长辈慈爱，晚辈孝敬。所谓的孝和慈，就像我们生活在地球上的空气一样，根本感觉不到。只有家庭不和睦了，孝慈的重要性才彰显出来。
有了这把钥匙，我们也能理解'国家昏乱，有忠臣。'不就是说国君昏庸，政治混乱，忠臣才见出。政通人和之时，都是忠臣。但政局混乱之际，忠臣才显出它的作用。
跟大家说一个魏征不做忠臣的故事。据《新唐书》记载：贞观元年（627），魏征擢升尚书左丞，协理纲纪，基本上就是进入了权力核心层。由于魏征是李建成旧人，有红眼病者便借机诬告他'举贤不避亲'，私自提拔亲戚做官。太宗就派御史大夫温彦博调查此事。结果，查无实据，纯属子虚乌有。太宗派人告诫魏征'远避嫌疑'，少惹麻烦。魏征心里窝着火，立刻面见太宗：'我听说君臣之间，相互协助，义同一体。如果不讲秉公办事，只讲远避嫌疑，那么国家兴亡，或未可知。'并提出请求，自己要做良臣而不是忠臣，陛下可否答应？李世民纳闷了：忠臣和良臣不都一样吗？魏征解释说：'使自己身获美名，使君主成为明君，子孙相继，福禄无疆，是为良臣；使自己身受杀戮，使君主沦为暴君，家国并丧，空有其名，是为忠臣。以此而言，二者相去甚远。'
我们再看看，《道德经》第五章：'天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。'对这句话有很人理解不到位，甚至曲解。刍狗，用于祭祀的草扎的狗，用完后就丢掉，让其自生自灭。这句话的关键是对'不仁'的理解。我们是不是可以用钥匙试一试呢？仁，就是爱。不仁，就是不爱。天地滋养万物，却说不爱万物，这就是没有偏爱嘛。没有偏爱不就公平了吗？天地无所偏爱，把万物当刍狗，让万物自然生灭。圣人也像天地一样，无所偏爱，把老百姓当刍狗，让老百姓自然生灭。要老百姓自生自灭何意？就是不要随意去干涉老百姓生活。如果圣人能像天地那样不偏爱，那就太好了，好得不得了。人类历史上还没出现过这么好的情况。统治者对老百姓不横征暴敛，不层层盘剥，不敲诈欺负，不骚扰破坏，老百姓的日子就太舒适了，太安逸了。人类理想的社会——乌托邦桃花源，不就是这样一个社会吗？表面上看以百姓为刍狗好像不仁，实则是大仁啊。所以，老子给管理者指出了一条管理的最简单易行最容易成功的道路。最高统治者就应该这样，也只有这样才是把握了大道，只有这样，才是按自然规律办事，只有这样，老百姓才有好的生活。
看来，这把钥匙还是好用的，也是十分有效的。
大家在思考一下，，为什么老子说'不尚贤'？
《道德经》中可以用这把钥匙去理解的句子很多，现略举几例，大家不妨用钥匙去试一试。
五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨 。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
绝智（圣）弃辩（智），民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑…………
我们也要学会用老子的方法，分析社会现象。就说一个公司吧。符合道的管理，应该是人尽其才，人尽其责。大家各执其事，各忙各的，知道自己要做什么，而且总是最大限度的去创造性的工作。至于领导是谁，这个不重要。这就是老子说道：'太上，下知有之'。重要的是我的工作做好了没有。这就是走在大道上的公司。但是，当公司没有上道的时候，情况就会不一样了。有可能就会用仁义去管理——仁就是爱心，义就是责任。这套办法应该也不错，也是较好的应急之法，这样一段时间，管理者有可能摸索到管理的大道，找到让每一位员工知道自己该干啥，并且让他们主动勤奋努力工作的办法，慢慢也就会上道了。我也见到一些公司，老总们总在开会向所有员工大讲特讲，要奉献，不要斤斤计较，其实作用是微乎其微。你说奉献重不重要，肯定非常重要。那些上道的公司，工作人员自觉勤奋创造性的工作，这是多大的奉献，不需要谁去提倡啊。我们学习《道德经》，要真正懂，要学以致用，我们才是增长智慧了。