万有基于阴阳而生，离了阴阳道不成！
静学与静坐，无论道家、佛家、儒家、禅宗、密宗，总须了然于阴阳动静相对相生之基本原理，体得其中窍要，默而契会其生机，方能上与生生不息之道体合而为一，不殊不二。学道与学禅，有一相同处，即是凡不从功夫作略上印入，默契行证，而只从文字语言学术思想上讨消息，总属隔一层，难期究竟，直透真境。
宇宙天地万物，最原始之原始本体，道家认为系道，而以无极代表之。无极不可见，不可知，不可言说，于是而又表之以太极。太极，一也；由无极而太极，即由无而见一，亦可以说是：“由无至有”，“由零至一”无非真无，中孕实有，道家所谓“一无妙万有”者是。万有基于阴阳而生，“离了阴阳道不成”。阴阳交则万物生，阴阳不交，则天地或几乎息矣。太极含阴阳，阴阳孕动静。一阴一阳交，一动一静交．则万物生而天地成矣。故邵子康节曾云：
太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象；刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象：于是八卦成矣。天，生于动者也；地，生于静者也；一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉；动之极，则阴生焉：一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉；静之极，则刚生焉：一刚一柔交，而地之用尽之矣。动之大者，谓之“太阳”，动之小者．谓之“少阳”。静之大者，谓之“太阴”，静之小者，谓之少阴(《观物内篇》)。
吾人须知：阴阳实相消相长，而动静亦相对相生，二者均互体互根。言乎动静原理，不能就现象去看，而宜就本体上看，方能得其玄要。如仅就其现象与动者而观之，则天地无时不动，且亦瞬息万变而无常；此即所谓“动的宇宙观”者是。如就其本体与静者而观之，则天地无时不静，且亦永恒不易而有常。此即所谓“静的宇宙观；者是。同时，在不少场合中，动即是静，静即是动；即动即静，即静即动。或则静中有动，动中有静；亦动亦静，亦静亦动。动无方而静无体，其谁定之?无动无以见静，无静无以见动；且复动极自生静，静极亦生动：二者相对亦复相生。
周子太极图说首段，就道体与宇宙天地间之真理言，应作如下之更易：
无极而太极。太极静而生阳，静极而动。动而生阴，动极复静。静复生阳，阳盛自动。动复生阴，阴盛自静。阴阳互体互生，动静互根互存。一动一静，相对相生。循环消长，复返无极。
以上系宇宙论部分，下文原属人生论部分，可接周子太极图原文：“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉!”如此才讲得透达!宇宙就其现象看，虽似只是一个动；然就其本体看，实只是一个静。静是宇宙天地万物之“常”与本体，而动则是宇宙天地万物之无常与现象。常者永恒不变，无常者瞬息万变。把握本体之常，以应现象之无常，这就是以不变应万变的原理。这个本体，也就是道。道体清静无为。而能无不为，即此理也。
同时，太极、字宙、天地与人物，概是先静而后动，以本体本静故耳。老子之以静制动，与道家之以一静制万动，及“守一以御万，居中以应园”等原理原则．均不外是“以道制用”而已，也就是把握本体之常以应现象之无常。如此，才能接上一个：“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉!”因为太极宇宙本静，本天道以立人道，因道体之静以立人生之静，故主静以立人极。这是合人道与天道而为一道、合人心与道心而为一心的道理。以上是说明我们要将“太极静而生阳”一语，紧接“无极而太极”来，做为全文头脑所在的原因。
现在，我们再来说周子颠倒错乱的第二段。我们就宇宙间阴阳动静之生化原理，也就是生化定律来说，则动不能生阳，而只能生阴；静不能生阴，而却能生阳。就外在现象看，动的就是阳，静的就是阴。所以只能说是“动而见阳，静而见阴'。不能说是：“动而生阳，静而生阴。'反之，就内在潜能看，则是太极动一分，即阳消一分，而阴长一分(即阴生一分)；反之，太极静一分，即阳长一分(即阳生一分)，而阴消一分。静则阴消而阳长，静极则阴损而阳盛，阳盛，故静极则动。动则阳消而阴长，动极则阳损而阴盛，阴盛，故动极则静。此验之于天地万物、四时昼夜、饮食男女，莫不皆然。所以必须更正周子原文为：“静而生阳”，“动而生阴”，如是方能合于自然定律与性命原理。人与任何动物，无有不需要睡眠与休息，而能不眠不休地动无已时；此睡眠与休息即是所谓“静”也。睡眠与休息足则精神生(即元阳生)，静坐炼丹之活子时生，与常人每熟睡至午夜概自动阳举，甚至孩提亦然，此即“太极静而生阳”的道理。永动不已，无休无止，则必至疲倦不堪，甚至精神崩溃，此即是动则阳消阴长，精神不继的现象，亦即“太极动而生阴”的道理。宇宙天地间之盈虚消息，周行不已，亦即此理也。
丹道家之“静以复阳”、“定以全真”之二大定律，全是从此原理中产出。且其所复所全者，概是生命之元阳与真阳，一般恒称为“真种子”者是。道家以“虚极静笃”、“归根复命”为功夫头脑者，亦即此理。坐丹不能来“活子时”，不能透“复命关”，则不能证道登真。静极生阳，阳生有景；九节功夫，步步有象，节节有验，非过来人，无以语此。周子非道家深入堂奥中人，有此小失，实亦无足怪也。
邵子与周张二程四子并时交深，以图书象数之学显于世。其河图、洛书与先天卦图，均系师承于李之才；之才承穆修，修承种放，放则传自陈抟。与周子太极图说，同一关源。其《皇极经世》在术数上虽类京焦流亚，然究系多从理上推究探索得来。唯以深得力于“静功”，故能心地清虚湛寂而灵明不昧，辄得前知。其遇事能有先见先知者，非纯在精于象数学，而在其得力于静坐，每焚香默坐达旦。此心清虚湛澈，无欲无念，无意无着，寂然不动，故能感而遂通。如镜之照，不滞一尘，故能光照天地，一物不遗。心无一物，心无一念，则自能“以一心观万心，以一身观万身，以一世观万世”。以一观万，缘万归一．故能无观而不自得也。
为学之道，在养心而已。以物养心，莫若以心养心。以心养心，则莫若以无心养心。无心近道，道之为物，静虚而无。以其本无，是能一无妙万有。故邵子日：“原于一而衍之以为万，穷天下之数而复归于一。”此即道家所谓：“守一不纷，可以应万。缘万归一，所以返本。” 万物纷陈，万象森罗，不观之以目，而观之以心；不观之以心，而观之以神；不观之以神，而观之以道；复不观之以相，而观之以无相；不观之以动，而观之以无动(静)；不观之以其变，而观之以其不变(常)；则自无往而不利，无观而不中，虽亿万世，如指诸掌可知也。其“元会运世'之说，即根于此。
邵子恒自言其易图之学，出自希夷；以其学术思想内容及学脉而言，均应列入道家，而不应列入儒家。其有得于静坐功夫，远优于周子．故在阴阳动静的体认上，亦较深于周子。故邵子不说“动则生阳”，而说“动之极，则阴生焉'，即是承认了“动则生阴”一理。邵子之 “动之始，则阴生焉”一话，虽亦有误，然总只错得一半。且以其系《观物篇》中语，所以系就现象言。就物观现象言，未始不可以说“动之始则阳见焉'。在此处，“生”字作“见”字讲，更洽当。邵子不讳其学，承自道家。周子亦不讳言其与道佛之徒往来事，且不赞同诋排佛老。如其题大颠壁诗有云：“退之自谓如夫子，原道深排佛老非。'故亦深好玄静，如《宿小房诗》云：“久厌尘坌乐静玄，俸微犹乏买山钱；徘徊真境不能去，且寄云房一榻眠。”
三家圣人，无不以静学教人，以静坐教人；盖唯静可以入圣通神，可以彻造化之源，通死生之变，极性命之理，一人天之道。故伊川尝竟日瞑目静坐，杨时游酢曾侍立至暮而不觉。明道亦恒“终日坐，如泥塑人”(见明道学案)，象山更“教人终日静坐，以存本心”(许北溪语)。晦庵与阳明等以下宋明诸大儒，于静坐莫不深入有得，并以此为日课，无一日辍。盖以其为入圣之上乘法门也。