泽庵宗彭作品

不动智神妙录

一、《不动智神妙录》

日本东海寺泽庵宗彭撰

1、无明烦恼住地

无明者，晦暗不明，智慧为暗所述。住地者，迟滞之境。

佛法修行可分五十二阶位，若於任一阶位，心为尘所滞，即称住地。住，止之意；止，心为尘所取。就兵法而言，於眼剑来之刹那，若心有以剑攻防之意，则心为彼剑所滞，身心失念，即被斩杀，此称心有所住。

若眼观剑来，不分别思维，见剑则否，心无所住，亦无欲抢先机而反击之意，无有少法，是心所住，入彼剑所及之距，状若败势，逆取彼刃而溃敌手，恰如禅宗所云：「还把枪头倒刺人。」此与无刀流之旨，有同工之妙。

主客交锋，此方彼方，己剑彼剑，拍子节奏，若於是中，心有所住，则行动缓顿，为彼所斩。若临敌时有自身想，心则有住，故不应执著自身。

修行初始，心易受身形而紧绷，若心住於剑，则为剑所滞；若心欲抢先机，则为欲抢先机所滞，以要言之，若心有住，则失其念，佛法称此迟滞之心为无明住地烦恼。

2、诸佛不动智

诸佛不动智，虽云不动，非同草木，心遍十方，无有所住，是名不动。

佛法有不动明王尊者，右手持剑左持绳，利齿暴出目怒视，现愤怒相护持法，妨佛法者悉降服，自坐盘石妙不动，普遍十方一切刹，愤怒为相智为体，示现一切诸众生。

一般凡夫於是中作恐布想，不敢碍佛，离悟近者，则知此为不动智之体现。去一切迷暗，不动智即明，身现明王心不动。故不动明王者，一心不动，无有住处，但住众生心想。

若心有住，生种种分别，於分别中，心生黏滞，虽形能动，不能自在。

譬如临敌十人，以一剑应之，心无所住，即舍即取，以寡敌众，无有不足。若心有住，於第一人或能取胜，於余诸敌，则心形黏滞。

观千手观音尊者，虽云千手持千宝，若於一手心有住，则余九百九十九手，不能妙用妙自在。因心无有所住故，千手能随顺自在，以是具妙智不动，能示一身具千手，随顺自在无有碍。如人於林中，心若住一叶，则不见余叶，行者悟此道，则了千手尊。

无知凡夫者，於身具千手，终难生信解，而起诸诽谤。今得闻少分，不应诽谤亦不执著，以法为本真实观。

若仅观外相，而无有心法，犹不应轻率，以慢心攻击。是故千手道，普门普示现，法门有种种，果位则不异。

自初学至不动智者，即回归本心，兵法亦如是。

行者初习剑时，无招无势，心亦无所住，若见剑来，亦不分别，心无所住，随机而应。习剑日久，得种种知见，或持剑之法，或心之置所，於临敌手时，惊觉不自由。渐学渐参访，积聚见地心要，於身形剑法，皆回向初学无有知见时，概因地果位本一如故。譬如算数，自一至十，於进位时，一十相邻。复观音乐，十二调性：一壱越，二断金，三平调，四胜绝，五下无，六双调，七凫钟，八黄钟，九蛮，十盘涉，十一神仙，十二上无。

最低壱越，最高上无，初音终音，紧密相邻，故至高至低，至实至空，大智若愚，无华巧之饰。以是义故，无明住地，不动妙智，本来一如，无心无念，动静自在，不为烦恼所缚。

譬如田中稻草人形，其相离持弓箭，本无守护作物之心，而鸟兽见之迳自逃散。世间众道究竟，亦复如是。相虽种种，无住为要，无心无念，如稻草人形。

痴愚无智者，以无智慧故，不能显锋；具甚深智者，不露锋芒；一知半解者，有聪无智，示其小慧，甚为可笑，今出家众，状似有道而作佛事，应以为耻。

后论理事修行，理者为尊，其究竟则不取万物，唯舍一心。然若无事之修行，纵得其理，身形不得自在。有事无理之修行，亦复如是。故理事修行，如车两轮，不可缺一。

3、间不容发

间不容发者，两掌相击至有音声，无一发可容之隙。掌击之声鸣，非经思量而后有。於交锋时，心住彼剑，便显间隙；若彼剑与自形间，无一发可容，则彼剑己剑，本无差别。此理与禅宗公案同，佛法以无住为要，呵迟滞之心，称其为无明烦恼。

4、石火之机

此意与间不容发同，非关快慢，以无住为要。心若有住，则为人所伺；心欲速疾，则为欲速疾之念所滞。江口游女，有咏歌云：「浮生若梦，为求心止。」此实兵法之要。

若问：「如何是佛？」「佛法心要？」於彼声将绝未绝之隆，或举拳，或答之以「一枝梅花」、「庭前柏子树」。此答非关善恶，无思量处，贵心无住故。若心无住，则不为六尘所滞，此不动心，若经思量，寓於文字，则美言藻饰，亦是烦恼分别。

石火之机，迅如闪电。譬如有人，呼彼名字，彼不经思量，诺应之，此非经思维之心，即不动智。若闻名字，思维分别，则心为尘所动，是为凡夫。法门虽三万六千，以明心为要。未明心之人，心随业转。世或有缘觉，自明其心，是事甚难。欲以文字，以明其心，是事亦难。如人饮水，冷暖自知。世间学问，亦论是心，然理事有碍，不能一如。参佛悟道者，恰如兔角，行未深故。不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？

5、心之置所

心若置彼身，则为彼身所取；若置彼剑，则为彼剑所取；若置我剑，则为我剑所取，若置戒备，则戒备所取。

或曰：「心若置余所，则为余所取，故心置丹田，以应敌之机。」以此为极意，然於佛法，此非究竟。心置丹田，为次第法，同孟子所云「求放心」之阶。若心置丹田而弃绝余事，则心为弃绝余事所取，不能自在。或问：「若心置丹田，不能得自在，心应置何处？」答曰：「心不应有住，若心住於此，则心失於彼。若心无有住，舍分别思，身心皆脱落，则全体在用，能遍於十方。」故无有一处，是心所住，此为修行之要。

6、本心妄心

本心者，无住之心，全体在用。妄心者，有住之心。本心若有所住，即是妄心。若失本心，不能全用，故不失本心，是事为大。本心如水，妄心如冰，水洗万物，冰则不能。冰水非异，若冰溶解，则具妙用。心若有住，如水结冰，不能自在，去有住心，即为自由。

7、有心无心

有心者，心有所住，此为妄心。无心者，虽云不动，非同草木，无有所住，不为尘所动，不即一事，不离一事，全体在用。心若有住，则不自由。譬如车轮。若为固定，则不能转，心亦如是。心住一处，则见不遍余色，闻不及余声，心有一物故。若心无住，则能随应，然若有除事之想，则心尚存一物。故不思维，尘自离心，是为无心。行者修习渐久，火侯渐深，自得个中三昧。若心汲汲，反不能至。

8、水上葫芦

若捺水上葫芦，一碰即转，无有所滞故。行者之心，应如捺水上葫芦，片刻不留。

9、应无所住而生其心

行一事时，若心有事相，即为斯事所滞。故应无所住而生其心。於种种道艺，若心无住而行之，则堪称达人。因心有执，而有轮回，生死相伴。譬如赏花，心生赞叹之时，应无所住。故古歌云：「花不迷人人自迷。」

敬者，主一无适。持剑挥剑，心住一所，不及旁务。儒家事君，以敬为重，然於佛法，则非究竟，为次第法。主一无适，不及旁务，戒慎恐惧，若以此境为常，日久反不自由。譬如为绳所缚之猫，捕雀不得自在。若捕不捕，善调练之而去诸缚，则趋应无所住而生其心之趣。行者之心，亦复如是。善以调练，去心散乱，能收能放，心无所住，自由无碍，方为究竟。以剑而言，心不住彼，不住己，人空、我空、剑空，亦不住空。

昔镰仓无学禅师於中国时，为元兵所捕，於斩首之际，作「电光影里斩春风」偈。无心之境，则电光迅雷之瞬，心无一念，人空我空一切空。心无所住，能斩初春之风。於斩春风时，亦无剑、手之想。如是忘却心事，方堪称高人。譬如彩女妙舞蹈，扇羽蝶形步莲花，若彼心欲妙扇、步，则心有住有罣碍，如是有心之作为，不堪极意为下乘。

10、求放心

孟子云：「求其放心而已。」意为求散乱放逸之心回自身。譬如鸡犬逃散而寻回舍。心为身主，故莫放逸。然邵康节云：「心要放。」意为心若有缚，则不自由。心若放逸，则摄心回身，如莲花出於淤泥，此为初学之阶。其上者，如水精於淤泥中，不以为意，不为泥染，来去随意。故孟子之求放心至究竟时，则为邵康节之心要放。中峰和尚亦云：「具放心」、「具不退转」，即精进而行，无疲惫想。身心性命，若不趋於上乘，则终於下乘

11、急水上打毯子，念念不留

置毯於激流之上，潮来浪去，毯不滞一处，心之作用，亦复如是。

12、前后际断

前心不舍，今心残留，则心有住，舍前心今心之隙，无有一处心停留，是为前后际断。

13、水焦上，火洒云

都云：「唯愿武藏野，今莫火燎原。以此蔽天草，护隐夫与我。」

谁解：「明日朝阳东方起，便是紫花淍零时。」

世间无常，生死如电，行者自重。

二、《太阿记》泽庵宗彭撰

盖兵法者，不争胜负，不拘强弱，不出一步，不退一步。

敌不见我，我不见敌，撤天地未分阴阳不到处直须得功。

夫通达人者，不用刀杀人，用刀活人，要杀即杀，要活即活，杀杀三昧，活活三昧也。不见是非而能见是非。不作分别，而能作分别。踏水如地，踏地如水。若得此自由，尽大地不奈他，悉绝同侣。

遇得这个麼，行住坐卧，语里默里，茶里饭里，功夫不息，急著眼穷去穷来，直须见。

月积年久而如，自然暗里得灯相似。得无师智发妙作用。正与麼时，只不出寻常之中，而超乎寻常之外，名之曰太阿。

此太阿利剑人人具足，个个圆成，明之者，天魔怕之，昧之者，外道欺之。或上手与上手，锋芒相交，不决胜负者，释尊拈花，迦叶微笑。如又举一明三，目机铢两，是寻常之灵利也。若夫事了毕人，於一未举三未明以前，早截三段，况颜颜相对乎。如是人终不露锋芒，其疾也，电光无通；其短也，急岚无及。无这般手段，终拈却著拟却著，更伤锋犯手，不足为好手，莫以情势卜度，无言语所可传，无法度样可习。教外别传是也。

大用现前不存规则，顺行逆行，天下无测，是什麼道理。古人云：家无白泽图，无如是妖怪。若人练得至这个道理，一剑平天下，学之者莫轻忽。

部分注释：

下面一段文是论及禅与剑道的关系时，泽庵禅师给著名剑道高手柳生但马守的书信。它不仅阐明了剑道的秘诀，而且还说明了禅的根本。

心之所置

或问，心应置于何处？心置敌身，则为敌身所制；心置敌刀，则为敌刀所制；心思杀敌，则为杀敌之念所制；心置己刀，则为己刀所制；心思己为敌杀，则为思己为敌杀之念所制；心置敌手之势，则为敌手之势所制。奈何！心之所置庶几无呼哉？或问，我如将心置于他处，则我志为其所制而心为敌所胜。然若我不置心于他处，而置心于脐下，以随敌动之势而应变，如何？此说实为不谬。然于佛法见之，置心于脐下之举似有卑微而不高妙，只可为修习之段也。盖与儒之“敬”，孟子之“放心以求”之段相同，诚高妙之位也。不置心于他处而置心于脐下者，心亦为此念所制，使汝功用殆尽而不可自由动作。或问，心不可止于他处亦不可置于脐下，然心究竟应置于何处？答曰：置于右手，则为右手所制；置于双目，则为双目所制；置于右足，则为右足所制。凡此种种，皆可使身之功用丧失。故心置于一处，则身之各处不能达其用也。

然心应置何处？答曰：心不置于任何一处，唯只使心遍及一身。如此，则用手之时，可以致手之用；用足之时，可以达足之功，用目之时，可以尽目之能也。故心置一身，则一身之用也，可以不至偏废也。

本心妄心

本心者，心不留于一处，遍及全身之谓也。妄心者，心苦思冥想，固留一处之谓也。然本心若自全身会聚一处，亦成妄心。本心一失，则各处之用不可达，故不失本心者，乃紧要之事。试举例证明之：本心如水不留一处，妄心如冰不可濯手足。解冰为水，使其遍流各处，则可以之濯手足。故心留一处，则不可致用，盖同冰之不可濯手足也。心而使其如水遍全身，则其所至之处皆可以用，是为本心。

有心之心，无心之心有心者，盖同妄心，有所思于物之谓也。心有所思，则生种种分别，忧虑，故称为有心。

无心者，盖同本心。心不固定于一物之谓也。无分别，忧虑，遍及全身而行于全体，故称无心。然无心非心如木石，乃心不留于任何一处之谓也。留，则心中有物；不留，则心中无物。无心亦称无念，苟如达此无心，则能不止一事而如水遍及全身，故可尽其所用；心留一处，则心不能自由运转。车之轮不坚，故能回转；否则，断无回转之理也。轮尚如此，人心亦然。

心中若有所思，则虽听他人之语而不得闻之也。此实乃心止于所思物之故。心思一事，思虑摇动不定，则虽听而不可闻，虽视而不可见也。故唯有去此心中事而使心为无心，则可随万物之机而达其用也。然若思“去此心之所思”，亦成心中之事也，故应不思不虑，使心之所思随自然造化之理而去，始可成无心。心随自然，则可成无心；若急欲为之，则万事皆休。故歌曰：“心思不思亦为思，不思不思君应记”，盖此之谓乎！

水上按葫芦，按着即转

捺葫芦（瓢）者，以手按之。投瓢于水，以手按之则陡然而出于左右胁下，究竟不能使其止于一处，至道之人，心片刻不止于一物，盖同水上按瓢。

应无所住，而生其心

人为一切事之时，心生其念，乃止于所为之是。故应去其所住，使生自然之心。诸道名人，皆虽为其事，心不止于其上。有止心可生执著，由执著可生轮回，故止心实乃人生死羁绊。眼看春花秋叶，虽生见春花秋叶之心，而心不可止于其上。慈圆有歌曰：“柴门花自开，不意香自来。应悔有愚心，凝视头不抬。”谓花无心自开，而我却心止于花，凝视不己，实可悔恨。目可视，耳可听，而心不可止于所视，所听。敬者，为使我心不为他物所制，所乱而修行见习之谓也。敬字可注为主一无适，以心不止一处为至尊。此修习日积月累，则心无论放置何处，皆可以自由动作。故敬字之心，乃为使心不留他处而常备此念。此虽可使心不散，然不过一时之效也。故长行如是，则心堕为不自由之境。佛法之中，敬心则不可以为至上。譬如，如心思捕得一雀，乃以绳系猫而手不离绳。如此，则使汝心栓系于猫使猫不能自由动作，而达汝所望；反之，若手时常驯化此猫，放其绳，使其任意而去；虽与雀同在，而不生捕雀之心。如此，则达“应无所住，而生其心”之境。放舍我心，使其如猫随意而去，则可用心而不使其止于任何一物也。

兵法亦是如此。心不止于持刀之手，尽忘手中之刀而与敌相搏，则可心不止于敌而将其杀之。若悟此，人空、我空、手空、刀空，则心可不为空所制矣。镰仓无学禅师，于大唐之乱中为敌所捕，临刑之时，作“电光影中斩春风”之偶。无学之心，乃谓挥刀如闪电之迅，其间无有任何心念。刀无心，人无心，我亦无心；刀空，人空，我亦空。如此，则人不成为人，刀不成为刀，我亦于电光之中，如春风吹过长空，是为一切不止之心。正唯不思于刀，始可斩断春风。故忘却己心而为一切事，则可达至尊无上之境。舞乐之时，手持扇，足踏地。然若心中尽思手足之舞，则不可达舞之佳境。何故也？谓心止于手足，则舞之趣皆失矣。故为一切事，其要乃在舍心忘虑。不然，则万事必败无疑。

诸佛不动智

不动，即无所动作；智，智慧是也。不动者，非性灵皆无，顽如木石。所谓不动智者，乃是常动之心，时时动作于上下，左右，前后及四面八方。不动明王，右手握剑，左手捏绳，呲牙怒目而立，欲降服一切障碍佛法之恶魔。然不动明王，本非世上实有之人，彼显此客体，乃为守护佛法，向众生昭示不动之智。凡夫见此，顿觉恐惧，遂不敢生危害佛法之念。然省悟之人，心知不动明王此举乃为显不动之智，晴一切迷津。谓若能知此心法如不动明王，则恶魔不起也。故不动明王，乃是人”心不动，体不动“之谓也。

不动者，即是心不止于每事每物。见一物而心不止于其上者，可谓不动。如心止于物，则心中顿生种种分别，骚动，使心不能达其用也。譬如，十人皆挥刀与我相搏,我架开一刀，且心不止于其上,如此方能一一架开群刀,虽有十数只众,又有何惧?假如心止于其中一人，则为其所制，虽可架开其刀，然必为第二人所杀。千手观音虽有千手,然取弓之时,心不止于其上,故九百九十九手皆可以用.或问,观音一身千手者,何故?答曰:观音显此客体,乃为昭示众生,谓不动智开时,虽一身有千手,皆可以用也。假令面向一树，只视其中一片红叶，则不见其他叶矣。若目不止于叶，无心而向一树，则一树之叶尽收眼底。故心置于一叶，则不见他；心不止于一叶，则可见千百之叶也。悟此道者，是为千手观音。

一般凡夫子认为，一身而千手又千眼者实难信服，更有一知半解者，竟讥一身千眼为虚幻之言。唯有善知之人，乃于理尊信佛法常以一物而显其理。譬如神道，凡夫自以为外见其理，一知半解者则嘲讽其理为虚幻，唯有善知者，乃悟神道之理不在于外而存于内也。是故，诸道虽有所不同，然皆以“悟达”为至要也。故自新学之境修行，达不动智之境时，则返回新学之境。试以剑道说明之：新学之时，汝不知持刀之势，心亦无所止。故虽与敌搏，然心不止于其身。其后，乃以种种之事，有师教执刀之法，心之所住。故心始止于种种之处，乃至挥刀击敌之时，心为外事所制而身不能自由动作。如此修行，日积月累，数年之后，终达不动智之境。身之所立，刀之所持，皆归于“无心”，此时心境，盖如新学之时也，是谓新与终同，一与十无异。

无明住地烦恼(注)：处于“住”这一阶段的人，身心凝于一点，不能自由动作。泽庵将剑道中与此相当的境地称之为“无明住地烦恼”。所谓无明，即是迷。五十二位（注：按照佛教释义，人的精神发展总有五十二个阶段）之中，每每止心于物者，是谓住也。住，止也。所谓止，即心止于一切之物。试以剑道说明之：汝见迎面有刀剑劈来，思凝于剑，心止于剑，则汝不能自由动作。必为敌所杀。此即谓住。然汝若虽见敌刀，而心不止于刀身，不随刀势之动而动，不思击敌之策，则能乘机夺其刀而返向于敌杀之。禅中有“还把枪头倒刺来人”之语。即夺取敌人手中之刀，反将其杀之之意。苟如凝视敌手之刀，且思虑如何用手中之刀击敌，则虽心住刹那，然已不能自由动作，必为敌手所杀。是故，不可心住于敌，亦不可心住于己，不然，则必为敌手所胜。戒其心而任其意，于所学尚可，然若常守此道，则汝颈必为敌所斩。是故，心住于刀势，则为其所杀；心住于己心，则为其所制。凡此种种，皆可谓之心住，此必含汝败无疑。佛法之中，亦称此心住为“迷”，故曰无明住地烦恼。

间不容发间者，两物相合之间隙也；间不容发者，谓其间隙之狭而丝发不能入也。譬如，双掌相击，立出其声，断无容丝发之隙。然若击掌之后方思其声，则隙成而他物可入也。试以剑道说明之：若心止于敌手之刀，则间隙即成而令汝不能自由动作。故我方之动与敌手刀间，应无丝发之隙，则敌刀亦成我刀矣。禅之问答，亦有此心。佛法之中，亦以此“止心于物”为大忌，故称其为烦恼。唯有乘奔腾迅流之川，如玉而随其波下者，始为禅家所尊。

石火之机

石火之机，亦同间不容发。击石刹那，火光迸出，无有间隙。刹那者，非为行事之迅也，乃谓心不可止于物。心止，则我心受制于他人。心思从速行事，则心止于此种思虑，亦为其所夺。西行法师歌集中，有江边游女为其所咏之歌，歌曰：“青楼虽可宿，风雨堪几秋？君是出家人，切莫为此愁！”“切莫为此愁”者，心不止所之谓也，正合剑道之要。禅家之中，僧问：“如何是佛？”，师遂举出一拳；僧问：“如何是佛法大意？”，则其声未绝，师即以一枝梅花，庭前柏树等作答。其答不择善恶，唯尊“不止之心”。

不止之心，不随色，香而移，能得神祝，能为佛尊，可谓禅心大意也。苟如思考之后做答，则虽为金言妙语，亦是住的烦恼；只有对于提问当即应答，才能成为“佛的智慧”。故火石之机者，乃是迅如电光之谓也。